Organizování funguje. Může „řemeslo rozhovoru“ vrátit moc obyčejným lidem?
Josef PatočkaOrganizování. Jednoduché slovo s širokým významem. Jako promyšlená a generacemi cizelovaná metoda politické práce je dnes možná největší nadějí na obrodu české demokratické politické kultury.
Před pátou končím v práci a v blízké hospodě se setkávám s Ivanem. Ivan, středoškolský učitel češtiny v mém věku, podepsal naši výzvu za uzákonění dlouhodobých nájemních smluv a zaškrtl, že se chce stát členem naší organizace — Iniciativy nájemníků a nájemnic (INN). Ivana se ptám na podmínky jeho bydlení, jeho práci a zájmy i očekávání od členství.
Zjistím, že Ivan aktuálně sám problémy v bydlení nemá — chce vstupem do INN podpořit ostatní a mít jistotu podpory v případě, že by problémy nastaly. Dozvídám se, že pravidelnou aktivitu aktuálně spíše vyvíjet nezvládne. Dohodneme se, že jej budeme oslovovat jen s pozvánkami na příležitostné akce. Po půl hodině je rozhovor u konce a já se s Ivanem loučím jako s nejnovějším členem INN v Brně.
Popsaný rozhovor je jen posledním příkladem toho, kdy jsem ve svém životě využil techniky takzvaného organizování: metodologie systematického budování členských organizací, která se v České republice v posledních letech s úspěchem používá v narůstající řadě organizací od odborů přes ekologická a sociální hnutí až po družstva a iniciativy solidární ekonomiky. Je jen jedním ze stovek takových rozhovorů, které během pouhých dvou let umožnily konkrétně INN vyrůst z nuly na několik stovek členů v již pěti českých městech. Nájemníci, na které dopadá neúnosná nedostupnost bydlení, v ní konečně mají nástroj, jehož prostřednictvím mohou do diskuse o řešeních vstupovat a hájit své zájmy.
Analýza●Gaby Khazalová
Evropské i české bydlení v datech: čím víc se investuje, tím dražší jsou nájmy
Když o organizování mluvím, setkávám se stále ještě s nepochopením, stejně jako s řadou častých nedorozumění. Lidé organizování neznají, nechápou, v čem se liší od metod práce v naší společnosti běžných, nebo proč mu přikládáme takový význam.
Opakuje se také celá řada častých otázek. Přestože na postupech, které se pod pojmem organizování skrývají, není nakonec nic záhadného a různé z nich občas intuitivně používá každý z nás, sám pojem je u nás stále ještě spíše neznámý a metodologie s ním spojená není ve své ucelené podobě běžnou výbavou lidí v politice či občanských organizacích.
Má to historické vysvětlení: po čtyřech desetiletích, kdy autoritářská vláda komunistické strany nezávislou aktivitu formálně nepřipouštěla, převládly u nás v devadesátých letech jiné formy politické práce, které shodou okolností byly tehdy na vzestupu i na Západě. V „občanském sektoru“ i politice se uchytila „transakční“ logika, která přímý kontakt s lidmi a jejich zapojování obchází.
Lidé jsou mobilizováni jako dárci, voliči nebo účastníci příležitostných masových akcí. Systematicky s nimi budovat vztahy, zapojovat je do členské základny a dávat jim podíl na demokratické kontrole vlastních organizací běžné není.
Výsledkem je „demokracie bez demokratů“, kde ekonomiku ovládají oligarchové a zahraniční kapitál, většinu politických stran a hnutí kontroluje úzká elita podnikatelů a technokratů, a jako „občanská společnost“ se označují profesionalizované, na filantropii závislé organizace. Paradoxně, mnohé z nich jsou přitom odtržené od žité reality většiny společnosti.
Co organizování je — a co není
Co je organizování, tak lze u nás stále ještě nejlépe pochopit srovnáním s tím, co organizování není. Právě tak postupuje ve své teď už klasické moderní knize o organizování No Shortcuts (Žádné zkratky) nedávno zesnulá americká propagátorka obnovování metod organizování v odborech Jane McAleveyová. Ta organizování dává do kontrastu ke dvěma odlišným paradigmatům politické práce: advokacii a mobilizování. Tyto přístupy se od sebe liší právě v tom, jakou úlohu ve snaze o společenskou změnu přikládají nejširší většině běžných lidí.
Advokacie je metoda práce spojená od sedmdesátých let s profesionalizovaným „neziskovým sektorem“. Spoléhá na úzké jádro profesionálů, kteří chtějí většinou přesvědčit formální „držitele moci“ ke změně konkrétních politik prostřednictvím argumentů a mediálních kampaní. Role veřejnosti se v „advokačních kampaních“ omezuje na pasivní příznivce, kteří příležitostně podepisují výzvy a přispívají svými dary na platy profesionálů.
Vzpomínka●Josef Patočka
Jane McAleveyová nás učila, jak se organizovat. A levici, jak znovu vyhrávat
Mobilizování se podle McAleveyové prosadilo jako dominantní přístup aktivistických „nových sociálních hnutí“. Vyznačuje se úsilím zapojit lidi aktivněji prostřednictvím kolektivních akcí, které jsou většinou zamýšleny jako forma tlaku na „držitele moci“. Slabinou je, že mobilizace většinou spoléhají na zapojení již přesvědčených. Nevýhodou je také jejich dočasnost: pokud nevedou k výsledku, mohou lidi zklamat a odradit od soustavnější práce.
Organizování se v kontrastu k oběma výše zmíněným přístupům snaží lidi strukturovaně a aktivně zapojit do nabalující se sněhové koule rostoucí členské základny. Nejde o to, že by organizace neměly vyjednávat s politiky nebo organizovat kolektivní akce. Cílem ale je být schopný do vyjednávání a kolektivních akcí zapojit nejen aktivní příznivce, ale ideálně většinu. Podmínkou pak je investovat čas a energii do „přesvědčování nepřesvědčených“.
Klíčovým rozdílem mimo jiné je, že zatímco advokační organizace a mobilizační hnutí spoléhají na takzvaný „samovýběr“ (kdo podepíše na internetu naši výzvu, kdo přijde na naši otevřenou schůzku), organizování funguje nejlépe, když je takzvaně „založené na strukturách“: snaží se lidi oslovit skrze instituce, kde se sdružují v běžném každodenním životě.
McAleveyová upozorňovala, že nejmocnější sociální hnutí v historii USA, která dokázala nejvýznamněji změnit poměr sil v celé společnosti — jako odborové hnutí v době Rooseveltovy Nové dohody a afroamerické hnutí za občanská práva v poválečné éře —, byla postavena právě na organizování založeném na strukturách: v prvním případě na pracovištích, v druhém na komunitách kolem křesťanských sborů.
Tvrdila, že sociální hnutí v americké společnosti podlehla postupnému trendu, kdy advokační a mobilizační metody převážily nad organizováním. Výsledkem podle ní byl na jedné straně rozmach monotematických „neziskovek“, odtržených od širší společenské základny, a na druhé straně periodické mobilizace „radikálních“ tematických protestních hnutí, neschopných dlouhodobě zapojovat většinu lidí. Kritizovala také americké odborové hnutí, že se od dobré praxe 30. let odklonilo směrem právě k advokačním a mobilizačním metodám.
Obrodu silných, demokratických a bojovných odborů — otevřených tomu řešit nejen mzdy, ale všechny otázky života pracujících — viděla jako nejslibnější cestu, jak čelit narůstajícím nerovnostem a moci kapitalistické oligarchie. Silné odbory vnímala zároveň jako nezbytnou základnu pro všechna další sociální hnutí proti rozmanitým projevům kapitalistické krize — od ekologického hnutí přes feminismus až po mezinárodní solidaritu; základnu, bez níž podle ní končí v izolované bublině vzdělané střední třídy a bez níž nemají šanci získat ve společnosti většinu.
Český kontext se vyznačuje řadou specifických rysů. Přesto pro mě bylo setkání s prací McAleveyové zásadní, když jsem se ohlížel za svou dosavadní činnosti, během níž jsem měl příležitost vyzkoušet si na vlastní kůži silné stránky i omezení práce občanských organizací jako Hnutí DUHA, protestních hnutí jako ProAlt či Fridays for Future, i sledovat zblízka krizi elektorální levice od Zelených po SOCDEM.
Jsem přesvědčený, že metody organizování představují nutnou, jakkoli ne nutně dostačující součást skládačky odpovědí na otázku, jak překonat narůstající izolaci, jíž u nás čelí „neziskovky“, radikálnější sociální hnutí i elektorální strany. Dobře zvládnutá metoda organizování nám umožní vybavovat obyčejné lidi reálnou mocí, oživovat ve společnosti schopnost demokratické samosprávy, a posilovat tak její schopnost řešit mnohačetné, vzájemně propojené a soustavně narůstající krize.
Budování společné moci od rozhovoru k rozhovoru
Jak tedy organizování funguje?
Josef Patočka ve svém - jako vždy uvážlivém a rozmyslném - přemítání o možnostech české levice varuje před tím nechat se polapit do pasti těch i oněch zkratek. Které jsou napohled rychlou cestou k cíli, ale nakonec se tímto cílem míjejí. To je bezpochyby oprávněná výzva; ale bohužel, nemohu si pomoci ale ten model řešení který zde J. Patočka předkládá mi nakonec připadá jako právě taková zkratka.
Ale vše popořadě. Josef Patočka vychází z konstatování, že současná demokracie nefunguje. Že není tím čím slibovala být - tedy reálnou "vládou lidu". Že namísto toho se faktické rozhodovací procesy ve státě staly záležitostí úzkého okruhu elit, odtržených od života většinové společnosti, a mnohdy hledící především na své vlastní zájmy.
Oproti této deformované podobě stávající demokracie J. Patočka staví svou vlastní vizi: "Pokud je naším cílem dlouhodobé vytváření skutečně demokratické, spolupracující a solidární společnosti..." Kterážto vize "spolupracující a solidární" společnosti nakonec ústí až v explicitně jmenovaný "demokratický socialismus". Přičemž cestu k této pospolité, solidární, respektive až přímo socialistické budoucnosti vidí v procesu, v nástroji "organizování".
Jistě, ve zdejším levicovém prostředí tyto autorovy analýzy a vize většinou dosáhnou alespoň určitého základního pochopení respektive sympatií. Jenže - při bližším pohledu se nám v těchto jeho představách objeví celá řada zásadních problémů a potíží.
Především - jak je tomu na levici zcela rozšířeným zvykem (či snad: zlozvykem?), Patočka s jakousi bohorovnou, nijak blíže nedoloženou samozřejmostí předpokládá, že všichni lidé, nebo přinejmenším jejich naprostá většina, jaksi ze své nejhlubší přirozenosti touží po tomto pospolitém, solidárním, vpravdě demokratickém světě.
Jenže bohužel - už z těch nejzákladnějších poznatků evoluční psychologie naprosto jasně vyplývá, že podíl lidí v populaci skutečně toužících po takovéto vzájemné pospolitosti (neřkuli socialismu) nikdy nijak zásadně nepřesáhne hranici jedné poloviny; zatímco druhá polovina bude vždy inklinovat k individualistickému způsobu života, tedy k prosazování svých životních zájmů a cílů svou vlastní iniciativou, svou vlastní silou.
Jistě; bylo by možno říci, že i ta jedna (zbývající) polovina stále ještě stojí za to aby byla aktivována, aby našla cestu k sobě samé, aby tedy byla "zorganizována". Jenže - tady pak nastupuje druhá zásadní metodologická chyba které se J. Patočka dopouští.
On totiž - jak je také zcela všeobecným zvykem - stávající lidskou společnost pojímá jako jakousi nadčasovou entitu. Jako "společnost vůbec". To ale znamená, že ji pojímá abstraktně. Tedy - zcela bez přihlédnutí k její současné, zcela konkrétní historicko-systémové formě.
Současná společnost totiž není jenom nějakou takovou "společností vůbec" (a už vůbec ne množinou lidí bez výjimky toužících - byť i jen nevědomě - po solidární pospolitosti); nýbrž současná společnost je existuje za podmínek zcela reálného kapitalismu, a zcela reálné ideologie tohoto kapitalismu, to jest ideologie liberalismu.
A tento kapitalismus - o tom asi nebude sporu - tuto společnost formuje k obrazu svému, a spolu s tím i samotného člověka. Tento kapitalismus na každém kroku tomuto člověku dává na vědomí: primární a jedině důležitý je výhradně tvůj vlastní soukromý zájem, vše ostatní je nepodstatné, jedině co držíš ve svých vlastních rukou má reálnou hodnotu, reálný přínos pro tvůj život!
Ale nejen kapitalismus sám s touto svou soukromovlastnickou morálkou redukuje člověka na toto přinejmenším latentně egoistické individuum; je to i samotná doktrína liberalismu, která ve skutečnosti působí tím samým směrem. (Zde je nutno zcela zásadně oponovat Aleně Wagnerové, která - ve své jinak velmi zajímavé úvaze v posledním vydání magazínu Listy - tvrdí naprostý opak, tedy že na vině je prý pouze současný "neoliberalismus", zatímco původní idea liberalismu prý byla zcela jiná, společensky odpovědná a prosociální.) Je to totiž už tento původní liberalismus, který člověka pojímá principiálně jako pouhé individuum (byť i individuum osvobozené od feudálních pout). Nicméně - tento liberální občan zůstává principiálně stále pouze autarkním individuem, tedy někým kdo existuje v prvé řadě jenom sám pro sebe.
Sečteno a podtrženo: jestliže Josef Patočka se domnívá, že je prostě a jednoduše prostřednictvím "organizování" možno nějak spojit dohromady většinu populace na cestě k pospolité a solidární, výhledově socialistické společnosti, pak nelze než konstatovat, že tyto jeho snahy se odvíjejí v reálném společenském (respektive socioekonomickém) kontextu, který působí směrem přesně opačným. A který v tomto opačném směru a smyslu formuje i členy té společnosti, které je tento kapitalismus a liberalismus reálnou životní formou.
Vraťme se zpět k počátku. Proč tvrdím, že ona cesta "organizování", kterou navrhuje J. Patočka, je ve skutečnosti nakonec také pouze - nepřípustnou - zkratkou? Právě proto, že on přitom zcela ignoruje uvedené reálie libertinistického kapitalismu, a že se domnívá že jenom pouhým - jak to on sám nazývá - n á s t r o j e m bude moci účinně zlomit negativní moc tohoto systému kapitalismu. On tedy věří tomu že tímto organizováním bude moci nabalovat stále větší, stále rostoucí množství potenciálních budovatelů socialismu; ale přitom buďto nevidí či vidět nechce, že za stávajících rámcových systémových podmínek takto triviálně jednoduchá cesta nemá šanci na úspěch. Já sám pro takovéto představy o tom, že postačí jenom se dostatečně vytrvale snažit a že časem se pak nutně musí dojít k cíli (tedy k překonání kapitalistické společnosti její socialistickou alternativou) - tedy pro takovéto představy užívám příměr, že je to něco takového jako věřit že saharskou poušť je možno přeměnit v úrodný lán země prostě tím, když tam budeme zakládat stále více oáz. Jenže - my ty oázy sice založit můžeme, ale ty v naprosté většině zase zajdou, z nedostatku vody.
Konkrétně: i to sdružování nájemníků, o kterém Josef Patočka věří že je jakýmsi předobrazem socialistické společnosti, ve skutečnosti není ničím jiným nežli sdružením zájmů ryze privátních. Nájemníci samozřejmě mají eminentní zájem aby měli výhodnější pozici vůči svému pronajímateli; ale je to zájem ryze soukromý, který z nich ještě nijakým způsobem neudělá přesvědčené socialisty. Ano, je to společný zájem většího počtu individuí; nicméně ve své podstatě se stále jedná pouze o společně sdílený zájem privátní.
Zkrátka: nelze se právem oddávat iluzím, že jenom takto simplicistním způsobem jako "nabalováním" dalšího a dalšího počtu osob zainteresovaných na tom či onom společném cíli dokážeme zlomit moc jak kapitalismu, tak ideologie individualistického liberalismu. Dokud nedokážeme aktivně a cíleně sáhnout do samotného soukolí kapitalismu (a dokud nedokážeme jasně demaskovat ideový klam liberalismu respektive liberální demokracie), do té doby budou všechna takováto dílčí opatření pouze zmírňováním deformací a asociálního charakteru tohoto společenského uspořádání, ale v žádném případě jejich systémovým překonáním.