V nerůstové společnosti by se nám žilo lépe

Tadeáš Žďárský

Zříct se trvalého ekonomického růstu neznamená ochuzení ani oběť pro záchranu planety. Společnost založená na nerůstu umí dát člověku pocit smyslu, rovnováhy a naplnění, které dnes tak bolestně postrádáme.

Místa, která se neřídí růstovou logikou, nevypadají jako Severní Korea. Naopak jsou to často lokality, kde lidé vedou zdravý, spokojený a smysluplný život. Kostarický poloostrov Nicoya je jedním z těchto míst. Foto WmC

Politici, ekonomové a vedoucí představitelé velkých firem tvrdí stále dokola, že jen vyšší HDP přinese lepší zítřky. Vyšší HDP totiž znamená více zboží, více služeb a více možností volby — tato rovnice se opakuje tak často, až se zdá být samozřejmá. Jenže ve skutečnosti od určitého bodu hospodářský růst kvalitu života nezvyšuje, a dokonce ji naopak podkopává.

V nízkopříjmových společnostech zvyšování materiálního bohatství většinou zvyšuje blahobyt — lepší zdravotní péče, elektřina, důstojné bydlení a dostupná výživa zachraňují životy. V zemích s vysokými příjmy se však zlepšování kvality života s dalším růstem zpomaluje.

Richard G. Wilkinson a Kate Pickettová na vzorku třiadvaceti bohatých zemí zkoumali souvislost mezi ekonomickým růstem a různými indikátory kvality života — například délkou života, duševním zdravím, mírou kriminality nebo vzděláním — a zjistili, že mezi růstem a kvalitou života neexistuje trvalá korelace.

Ekonomický růst se tak paradoxně stává neekonomickým, protože jeho přínosy pro kvalitu života nepřevyšují jeho společenské náklady, tedy množství zdrojů, které musíme vynaložit. V tomto smyslu se růst stává nejen zbytečným, ale přímo škodlivým, protože odvádí pozornost i zdroje od politických opatření, která by skutečně mohla zlepšit kvalitu života zlepšit — jako jsou zkrácení pracovní doby, univerzální základní služby a další kroky, které by lidem zajistily materiální jistotu či pomalejší životní tempo.

Druhý důvod, proč hospodářský růst kvalitu života nezvyšuje, spočívá v tom, že kapitalismus se svým tlakem na nekonečný růst vytváří představu, že vyšší rychlost znamená pokrok. Pracujeme rychleji, cestujeme rychleji, komunikujeme rychleji — tempo života se neustále zrychluje, stejně jako nároky na nás jako jednotlivce, protože trh vyžaduje neustálé inovace a expanzi produkce a spotřeby.

Tlak na rychlost a efektivitu prospívá primárně ekonomickým elitám, které ze zrychlující výroby a spotřeby těží nejvíce. Má ovšem i svou temnou stránku: vyčerpání, stres, úzkosti či izolaci. Často se mluví o pohodlí, které nám moderní ekonomika přináší, ale málokdy se zmiňuje za jakou cenu — co všechno nám bere.

Podle Světové zdravotnické organizace se počet lidí trpících úzkostmi a depresemi globálně zvýšil jen mezi lety 2010 a 2020 o více než pětadvacet procent. Syndrom vyhoření dosáhl rekordních hodnot — například v USA se téměř polovina zaměstnanců cítí dlouhodobě přetížená a vyčerpaná. Stále častěji se mluví také o epidemii osamělosti.

Nejhůře jsou na tom mladiství. Více než polovina českých deváťáků vykazuje zhoršené duševní zdraví, čtyřicet procent vykazuje známky střední až těžké deprese a třicet procent úzkosti. Množství duševních potíží se u mladistvých od devadesátých let více než zdvojnásobilo.

V neposlední řadě nutnost násobit ekonomický růst znamená komodifikovat další a další oblasti přírodního i společenského světa. Bydlení, veřejný prostor, čas i naše pozornost — všechno se stává nástrojem pro zisk.

Ekonomika prázdnoty

Pokud chceme hlouběji zkoumat vztah mezi ekonomickým systémem a kvalitou života, velmi užitečný rámcem může být teorie lidských potřeb chilského ekonoma Manfreda Max-Neefa. Max-Neef definuje devět základních lidských potřeb: živobytí, ochranu, lásku, porozumění, participaci, odpočinek, tvorbu, identitu a svobodu. Uznává existenci i dalších potřeb, ale tyto jsou podle něj univerzální — nejsou omezené geograficky, kulturně ani historicky. Liší se pouze způsoby, jakými je jednotlivé společnosti naplňují.

Max-Neef upozorňoval na často omezené vnímání našich potřeb jako čistě materiálních, ačkoli existuje řada takových, které jsou z podstaty nemateriálního, často vztahového charakteru. I vnímání chudoby skrze materiální deprivaci považuje Max-Neef za omezené, a rozlišuje proto několik typů chudoby — například chudobu volného času, smyslu či vztahů. Jde o typy chudoby, jimiž trpí velká část obyvatel „nejbohatších“ ekonomik na světě.

Zatímco počet lidských potřeb — na rozdíl od tužeb — je omezený a jsou z podstaty uspokojitelné, strategií k jejich uspokojení je nekonečné množství. To, jaké strategie pro uspokojení našich potřeb volíme, je do velké míry ovlivněno kulturou či ekonomickým systémem, ve kterém žijeme.

Max-Neef byl kritický ke konzumnímu kapitalismu právě proto, že upřednostňuje tzv. „pseudouspokojovače“ — neboli strategie, které vzbuzují dojem, že uspokojují danou potřebu, i když ji ve skutečnosti neuspokojují vůbec, nebo jen na velmi krátký čas.

Konkrétním příkladem je naplňování potřeby identity a sounáležitosti nákupem luxusního zboží. Zpočátku může takové jednání přinášet pocit uznání nebo potvrzení společenského statusu, protože vlastnictví drahých věcí signalizuje úspěch a odlišuje od ostatních.

Z dlouhodobého hlediska ale tato strategie pravděpodobně naopak prohloubí pocit sociální izolace. Místo aby skutečně posilovala komunitní vazby, vytváří tlak na neustálou spotřebu a srovnávání se s ostatními. Lidé se tak mohou snadno dostat do stavu, kdy jejich hodnota závisí na tom, co vlastní, a ne na skutečných vztazích s ostatními.

×
Diskuse
JP
August 10, 2025 v 12.28
Růst, či nerůst?

Nutno přiznat, že k této (téměř) hamletovské otázce bylo v článku vysloveno několik zajímavých myšlenek; tento text proto zaslouží aby na něj bylo odpovězeno.

Základní idea je celkem vzato průzračně jasná, v současné době potácející se mezi stále ještě robustním kapitalismem na straně jedné a pocity zmaru především z klimatické krize na straně druhé jsou ideje tohoto druhu už dosti často frekventovány. Cílem těchto představ je osvobodit člověka a lidstvo z neustále se roztáčejícího soukolí hltavého kapitalismu, a na místo diktátu věčného růstu postavit hodnoty autenticky humánní.

Potud tedy dobře, proti takovýmto projektům a snahám nelze nic rozumně namítat. Kardinální otázkou ovšem zůstává, jak takovýto zásadní zvrat provést. A zde je už nutno ohlásit první kritiku autorových tézí: jeho argumenty ve prospěch takovéto systémové změny nejsou nikterak přesvědčivé.

Především: ty regiony "nerůstu", kde prý lidé vedou šťastnější a dlouhověký život - samozřejmě, určité anomálie je na této planetě vždy možno nalézt, víceméně pro jakýkoli libovolný obraz světa. Tady se ale nejedná o to jestli tu a tam existují komunity žijící pohodovým životem bez honby za konzumem - nýbrž klíčovou otázkou je, na jaký základ postavit světovou ekonomiku, aby zabezpečila všem lidem materiálně přinejmenším uspokojivou existenci, a přitom aby motorem této ekonomiky bylo něco jiného nežli onen zmíněný diktát kapitálu a zisku.

To uvozující dilema "společnost růstu, či společnost nerůstu" má totiž v rovině ryze ekonomické tuto podobu: buďto ekonomika dynamická, anebo ekonomika stagnující. A to je dilema velmi nedobré, a krajně obtížně řešitelné.

Jestliže ona první formulace totiž docela úspěšně sugeruje, že zde máme na výběr buďto dosavadní hltavý kapitalismus s jeho zbytnělým konzumem, anebo pohodový život v rozumném, uměřeném blahobytu všech, pak z oné druhé formulace nevyhnutelně vyplývá, že onou druhou alternativou není snad relativní dostatek pro všechny, nýbrž permanentní materiální deprivace. Mladší generace už ovšem neví, nemá zažito z vlastní zkušenosti, jak strašlivě úmorný je život ve stagnující ekonomice. Tuto "nerůstovou ekonomiku" by totiž bylo možno provozovat fakticky pouze opět metodami centrálního státního plánu - což pak ovšem znamená, že producenti nevyrábějí pro trh, pro zákazníka, nýbrž pro státní plán. Je jim tedy naprosto lhostejno zda na trhu není to či ono zboží, a je jim naprosto lhostejno jakou kvalitu (to jest přesněji: NEkvalitu) mají jejich produkty. Zákazník pak stojí před prázdnými regály obchodů, nedostatkové zboží se shání "pod pultem", mizerná kvalita zboží vede k trvalé frustraci spotřebitelů.

Proč by tuto nerůstovou ekonomiku bylo možno provozovat jenom prostřednictvím státního plánu? Jak bylo řečeno, producent buďto má zájem na tom aby vyráběl dostatek zboží v co nejlepší kvalitě - anebo tento zájem nemá. Kapitalismus tento zájem producenta generuje - tím že producent má vyhlídku na zisk. Jenže - zavést nerůstovou ekonomiku neznamená nic jiného, nežli tuto vyhlídku na zisk zarazit. Zmrazit. Za tímto účelem by ovšem bylo nutno odstranit tržní ekonomiku, s jejím principem všeobecné konkurence - neboť tato tržní ekonomika může fungovat právě jenom prostřednictvím vyhlídky na zisk. Nějaké mravní apely na "kvalitu lidského života" toto médium zisku nikdy nemohou nahradit.

Ostatně, tento jednoduchý princip svého času zcela pregnantně formuloval už otec novodobé politické ekonomie Adam Smith: "Když si chci koupit housky, nespoléhám na mravnost svého pekaře, nýbrž na jeho egoismus." Tedy - na jeho snahu dosáhnout vlastního zisku.

Autor článku hovoří o potřebnosti utopií. Ano, v určitém smyslu je skutečně jak potřebné tak i legitimní vytvářet utopie - tedy projekty které překračují omezený horizont stávajícího systému, aniž by tyto projekty byly už bezprostředně realizovatelné. Je možno říci, že každý pokrok lidstva byl ve chvíli svého zrodu napřed pouze utopií. Ovšem na straně druhé - pokud chceme závažně uvažovat o přelomové systémově změně současného kapitalismu, pak se nesmíme natrvalo utápět v růžovém snění o "nerůstové ekonomice" založené pouze na jakémsi obecném humanismu, nýbrž musíme si dát práci s tím vytvořit zcela reálný, hmatatelný mechanismus, na jehož základě by se světová ekonomika mohla zdravě rozvíjet, aniž by přitom upadala do excesů nadprodukce a patologického nadkonzumu.

JP
August 10, 2025 v 12.45
Konzumní život - pravice a levice

V každém případě je však nutno obzvláště ocenit autorův postřeh, že "problém není jen na straně pravice a zastánců volného trhu. I mnohé progresivní a levicové hlasy často přejímají kapitalistickou verzi dobrého života — jen ji chtějí zpřístupnit širším vrstvám lidí nebo jí dosáhnout jinými prostředky."

Ano, to je naprosto přesné; především mainstreamová levice veškerý svůj "progresivismus" v naprosté většině redukuje pouze a jenom na otázku sociální, tedy na záležitost ryze materiální, kdy v jejích očích jedinou skutečnou vadou systému je, že méně majetné vrstvy populace se nemohou dostatečně zúčastnit oné všeobecné honby za stále větším a větším konzumem. Příčina této ideové deformace leží v tom (je nutno na tuto okolnost upozorňovat znovu a znovu), že tato levice si - stejně jako pravice - nikdy nedala práci s tím hledat odpověď na otázku, co vlastně je doopravdy člověk, jaká jsou jeho bytostná určení, a jaké jsou tedy jeho autenticky humánní potřeby. A v čem skutečně leží jeho pravá lidská svoboda.

Tato mainstreamová levice pasivně a bezmyšlenkovitě přejala narativ pravice, že člověk je individuum hledající své vlastní štěstí; přičemž tato abstraktně pojaté "štěstí" pak zákonitě vyústí v nepřetržitou honbu za ryze materiálními statky. Jediný rozdíl mezi pravicí a takovouto levicí pak spočívá v tom, že pravice hlásá "přirozenou" hierarchii v rozdělování hmotných statků (v závislosti od výkonu), zatímco tato levice hlásá rovnostářství v rozdělování (v zásadě bez ohledu na výkon).

S takto materialisticky fixovanou (a omezenou) levicí je pak ovšem jen těžko možno hledat cesty k autenticky humánnímu přerodu celého života společnosti.