Hodnotová levice u nás existuje. Musí se sjednotit a začít jednat
Antonín HořčicaČeská politika se nachází v krizi reprezentace. Autentická levice se v této situaci musí sjednotit a trvat na hodnotách solidarity, rovnosti, klimatické odpovědnosti a mezinárodní spolupráce. Demokracie se přitom vzdát nejde.
Jana Michailidu v textu Česká levice není v bezvýchodné situaci. Musí ale občanům představit jasnou vizi správně upozorňuje, že v českém politickém prostředí chybí autentický levicový hlas. Lidé se nepoznávají v žádné z nabízených možností a mnoho voličů má pocit, že nemá koho volit. Tato diagnóza je přesná. Pokud levice chybí v parlamentu, oslabuje se i celá demokracie: chybí protiváha pravicovým experimentům, schází někdo, kdo by hájil zájmy slabších, a veřejná debata se zužuje na souboj technokratů s populisty.
Jenže nejde jen o účast v parlamentu, ale o celkovou prezentaci hodnotové levice v českém politickém diskurzu, kde se prakticky o hodnotové levici nemluví a sama není vidět. Pokud už se autentické levici hovoří, často se zůstává u přílišného zobecňování. A to je i případ článku Jany Michailidu.
Hovoří o potřebě imaginace, odvahy a nové vize — a právě v tom je potíž. Bez konkrétních zásad, hodnot a kroků se levice nikdy neobnoví. Nestačí volat po odvaze, musíme jasně říci, jaké hodnoty hájíme, kdo je dnes zastupuje a kde jsou hranice, které nesmíme překročit.
O jakých levicových hodnotách se vlastně bavíme
V poslední době jsme byli svědky selhání tradičních levicových stran. Jak SOCDEM, tak KSČM rezignovaly na vlastní program i na to pozitivní, co ve své tradici uchovávaly, a naskočily na populistickou vlnu. Antiimigrační kampaně a národovecká rétorika vyústily ve spolupráci s populisty, nacionalisty, dokonce pravičáky a oligarchy v hnutí STAČILO!.
To není projev levicové politiky, ale její popření. Je to známka slabosti a v lepším případě naivity, v horším případě oportunismu a hledání výtahu k moci. Skutečná levice je založena na solidaritě, demokracii a odporu proti útlaku — a nemůže podléhat hnutím, jež staví na strachu a frustraci. To není obroda, ale rezignace na levicové principy, což u veřejnosti pochopitelně vede ke ztrátě důvěry v levicovou politiku.
Levice může být pestrá a hledat různé cesty: sociálnědemokratická, moderní ekosocialistická. Můžeme se inspirovat skandinávským modelem, chilskou zkušeností, komunitními projekty, koncepty jako nepodmíněný základní příjem nebo participativní demokracie. Podněty může nacházet v nerůstovém hnutí, takzvané ekonomii koblihy či jihoamerických snahách o demokratický socialismus propojený s místními tradicemi.
Tato pestrost však musí být spojena pevným jádrem, které levici definuje a bez čehož přestává být levicí: principy solidarity, rovnosti, sociální spravedlnosti, klimatické odpovědnosti a mezinárodní spolupráce, to vše založené na respektu k demokracii.
Solidarita znamená ochotu stát při těch, kdo čelí útlaku a nespravedlnosti, a odmítnutí logiky „každý sám za sebe“. Rovnost je důstojnost pro všechny, odstranění výsad a překážek, které udržují nerovnováhu moci. Svoboda není jen formální právo, ale reálná schopnost rozhodovat o svém životě bez závislosti a chudoby. A demokracie nemůže být jen volebním aktem jednou za čtyři roky, ale musí prostupovat každodenní život — od pracoviště přes komunitu až po vztah k přírodě.
K těmto čtyřem pilířům se přidává udržitelnost a mezinárodní solidarita, protože klimatická krize a globální nerovnosti jsou neoddělitelné od sociálních otázek.
Není sebemenších pochyb o tom, že co se levicových hodnot týče, které zde Antonín Hořčica vyjmenoval, s těmi se spontánně může (či vlastně musí) ztotožnit každý, kdo se chce právem počítat do tábora autentické levice. V dané oblasti tedy není žádného sporu.
Mnohem větší problémy ovšem vyvstávají tam, kde by se mělo jednat o přetavení těchto obecných levicových hodnot v konkrétní programy činnosti (a je záměrně řečeno: programy činnosti, tedy ne pouze politické programy v úzkém slova smyslu).
Antonín Hořčica zmiňuje nedávno zde uvedený text Jany Michailidu, kterému vytýká jeho přílišnou obecnost, respektive nekonkrétnost. Tato kritika je oprávněná, to samé jsme zde konstatovali už v rámci příslušné diskuse. Je ovšem velkou otázkou, zda sám A. Hořčica v tomto směru nabízí nějakou přínosnější alternativu. Tedy zda nabízí nějaký konkrétní levicový projekt, který by měl potenciál aktivovat ne-li už většinu, pak přinejmenším relevantní část současné společnosti. V tomto ohledu je ale - to se nedá nic dělat - nutno mít zásadní pochybnosti.
Ano, Hořcica jmenuje určité konkrétní levicové projekty, jako je například snižování nájemného. Ovšem - to všechno jsou právě a přesně ta levicová témata která jsou dávno známá, a jak ukazuje zkušenost, nijak zásadně netáhnou. Může se tak stát v jednotlivých případech, ale v zásadě to není nic, co by mohlo nějakým zásadním způsobem reanimovat současnou levici jako takovou.
Shodou okolností jsem si právě v těchto dnech vyměnil soukromou korespondenci s jedním autorem, který se v jednom internetovém médiu taktéž zabýval otázkou současné slabosti levice. Jako vysvětlení tohoto fenoménu jsem mu napsal:
- Současná levice je proto tak slabá, protože ztratila svou někdejší energii.
- Levice ztratila svou někdejší energii proto, protože už dávno vzdala svůj původní projekt radikální humanizace celé společnosti.
- A levice tento svůj projekt radikální humanizace společnosti ztratila proto, protože si (byť nevědomky) nechala vnutit ideový narativ pravice.
Přičemž - tento ideový narativ pravice spočívá v principu liberalismu: tedy v náhledu, že člověk je ve své podstatě autonomní individuum, a že tedy vše o co se jedná je toto individuum vybavit všemi možnými právy, a tím bude pro jeho štěstí učiněno maximum možného.
Levice jak řečeno fakticky plně přejala tento postoj liberalismu (který je díky zmíněnému individualismu vždy přinejmenším ve své tendenci pravicově laděný); jediný rozdíl je prakticky v tom, že levice klasický katalog občanských práv rozšiřuje i na práva sociální. Ale tento rozdíl není natolik velký, aby se jím levice dokázala vymanit z ideové hegemonie pravice. Už jsem to zde opakovaně konstatoval: dokud levice bude setrvávat na tomto boji o "lidská práva", pak bude znovu a znovu hrát na cizím hřišti; a pak se nemůže divit že bude znovu a znovu prohrávat.
Budiž; je nutno uznat, že v jednom momentu Antonín Hořčica přece jenom poněkud překračuje tento omezený horizont těch či oněch práv; totiž v tu chvíli kdy se (stejně jako Jana Michailidu) hlásí k odkazu reformního "Pražského jara". Tento poukaz a odkaz je skutečně klíčový (neboť zde se jednalo právě o onu výše zmíněnou radikální a všestrannou humanizaci společenských poměrů); ovšem věci bohužel v žádném případě nestojí tak, že by bylo možno prostě a jednoduše navázat na odkaz Pražského jara, a pokračovat dále v započaté cestě.
Hořčica cituje Jana Wericha, s jeho výroky (z tehdy legendárního seriálu "Co tomu říkáte, pane Werich?") o socialismu a demokracii. Není pochyb: Jan Werich byl velice moudrý člověk, a i po půl století je možno nechat se fascinovat bystrostí a pronikavostí jeho tehdejších postřehů a soudů. Jenže, nedá se nic dělat - i taková osobnost jako Jan Werich byl limitovaný tím ideově-politickým rámcem, které vytvořilo (a který překročit nedokázalo) tehdejší reformní hnutí.
Především: ty tehdejší představy, že je možno prostě vzít nějaký "pravý socialismus" a smíchat o s "pravou demokracií", a že výsledkem bude zákonitě krásný a dokonalý a spásný "demokratický socialismus" - takovéto představy je z hlediska pozdějšího vývoje nutno označit za značně naivní. Nedá se nic dělat, ale je tomu tak. Tehdejší reformisté stále ještě vycházeli z Marxovy představy, že lidská společnost je ve svém pravém základu homogenní, pospolitá, solidárně orientovaná - a že tedy naprosto postačí spojit dohromady všechny "lidi dobré vůle", a už zde budeme mít onen krásný svět humánního a demokratického socialismu.
Tehdejší reformisté si ještě vůbec nedokázali připustit a uvědomit, jak hluboce heterogenní je ve skutečnosti lidská populace; jak nesmiřitelně se v ní střetávají zcela rozdílné, protichůdné názory a zájmy. Tuto vnitřní (to jest: hodnotovou) rozpolcenost společnosti je nutno řešit zcela jinými způsoby, nežli pěstovat stále iluzi o "ideové jednotě všech pracujících".
Takže tedy: tam kde Hořčica navrhuje konkrétní aktivity levice, tam se jedná o levicové projekty dávno známé, dá se až říci přímo konvenční, které nemají potenciál stát se skutečným tahounem při procesu celkového oživení tábora levice. A tam kde se věnuje otázkám skutečně principiálním, které by mohly mít obecně humánní potenciál, tam pracuje s předpoklady, premisami které nemají oporu v realitě.
Co tedy dělat? - Ano, je možno se shodnout na tom, že nejvlastnějším ideovým fundamentem levice zůstává odkaz "Pražského jara", toho jedinečného pokusu o spojení socialismu a demokracie. Ovšem: v prvé řadě je nutno analyzovat všechny chyby se kterými byl tehdejší reformní proces spojen, je nutno oprostit se od všech tehdejších iluzí. Teprve na takto zrevidovaném odkazu Pražského jara by bylo možno začnout proces nové renesance levicového hnutí.
Při dané příležitosti nebude od věci si ještě jednou důkladněji objasnit základní směry, kterými se snaží působit (respektive kterými může působit) současná levice. Z toho co k této věci ve svém textu napsal A. Hořčica je možno určit základní tři oblasti těchto možných aktivit levice.
1. Aktivity bezprostředně politicko-sociální. Hořčica zde argumentuje především pozitivními příklady ze světa, kde se levicovým politikům či aktivistům podařilo svou agilitou a angažovaností pozvednout vlnu zájmu o levicová témata.
K tomu je nutno říci: samozřejmě je v zásadě přirozené, že každé hnutí se snaží povzbuzovat vlastní motivaci takovýmito pozitivními případy a příklady. Nicméně - nelze přehlédnout že v případě současné světové levice se jedná skutečně o případy jednotlivé, kdy se mimořádně angažovanému jedinci podaří svými aktivitami po jistý čas probudit spící levici. Ale - z těchto jednotlivých mimořádných případů usuzovat na možnost celkového probuzení levice, to by bylo asi něco takového jako na základě skutečnosti že někteří mimořádně nadaní jedinci dokáží přeskočit laťku ve výšce dvou metrů tvrdit, že tak to přece může dokázat každý. Nemá cenu zavírat oči před tím, že tyto jednotlivé sociálně-politické projekty mají pouze velmi limitovaný dopad; ale že samotnou sociální politikou není možno levicové potenciály aktivovat v nějakém širším měřítku.
2. Obecné principy levice: rovnost (sociální), solidarita, spravedlnost pro všechny. Ano, to jsou klasické hodnoty levice; jenže bohužel současná situace je taková, že ani tyto - bezpochyby humánní - hodnoty obecně nijak příliš netáhnou. Proč? - Proti levici zde stojí aktuální systémově dějinná konstelace. Krátce řečeno: nedá se nic dělat, ale většina populace akceptovala jako přirozený fakt, že ve společnosti existuje určitá míra nerovnosti, funkční, a tedy i majetkové hierarchie. A tím spíše se tato mentalita prosadila v postkomunistickém světě, kde je ještě v živé paměti, k jakému (především ekonomickému) marasmu vedlo socialistické rovnostářství.
Současný člověk se definuje především individualisticky; jinak řečeno, každý člověk má přirozenou snahu vyniknout, být lepší, úspěšnější nežli ostatní. Když pak levice do této převládající společenské mentality vstoupí se svými hesly o všeobecné rovnosti, pak ovšem naráží na hluché uši.
Levice naprosto ztratila schopnost oslovit tohoto aktivního, své osobní cíle si kladoucího jedince. Současná levice by si chtěla obnovit svou někdejší aktivitu - ale přitom se na člověka stále obrací prakticky jenom jako na pasivní objekt, jako na někoho koho je nutno neustále chránit před těmi či oněmi nerovnostmi či nespravedlnostmi. Tato agenda levice je jako taková samozřejmě legitimní; ale pokud levice zůstane jenom u ní, dokud nedokáže dosáhnout, oslovit i toho aktivního, svébytného, agilního jedince, do té doby bude její ideový dosah omezený pouze na ty segmenty společnosti, které bezprostředně a akutně trpí projevy té či oné (především sociální) nerovnosti.
3. Celkový ideový horizont levice, směřující k instalování politického uspořádání demokratického socialismu. Toto je to jediné pole, kde by levice skutečně mohla získat něco, co by mohla mít navíc oproti ostatním stranám či politickým směrům; něco čím by opět mohla vzbudit širší zájem, čím by mohla aktivovat širší segmenty společnosti. Ovšem - jak jsme si ukázali už minule, v daném směru si to levice příliš zjednodušuje, sice se právem odvolává na jedinečné ideové dědictví Pražského jara, ale velmi selektivně u něj poukazuje pouze na jeho pozitivní aspekty, a je zcela slepá vůči jeho problematickým stránkám. A proto není schopna onen tehdejší impuls přenést do současné doby.
Toto jsou tedy tři základní pole působnosti současné levice. Z předcházejících analýz vyplývá, že pokud má levice vůbec mít nějakou naději na znovuobnovení svých někdejších pozic, pak musí dokázat učinit především tři základní kroky:
1. Musí se definitivně rozloučit s iluzí, že jenom a pouze sociální agendou dokáže získat ve společnosti nějakou větší rezonanci.
2. Musí se rozloučit s iluzí, že jejími hodnotami všeobecné rovnosti dokáže nějak přesvědčivěji zabodovat v době, kdy dominantním životním postojem a pocitem je naopak aktivita jednotlivce, snaha po dosažení osobního úspěchu a individuálně orientovaného štěstí.
3. Levice se musí rozloučit s iluzí, že si vystačí se slavnými počiny minulosti; musí být schopna vytvořit nový, přesvědčivý projekt ne-li přímo socialistické, pak alespoň nějakého druhu postkapitalistické společnosti. Anebo přinejmenším - nějaký takovýto projekt zásadní transformace musí přinejmenším nastartovat.
Když už se Antonín Hořčica ve svém úvodním textu vztáhl na někdejší seriál hovorů z léta roku osmašedesátého "Co tomu říkáte, pane Werich?", stojí za to připomenout si ještě jeden jejich moment. Totiž ten, kdy Jan Werich tvrdí, že "socialismus to není něco co by si někdo vymyslel, nýbrž to je nutnost, nevyhnutelná jako přírodní úkaz". (Cituji po paměti, originální výrok se mohl poněkud odlišovat.)
Ale v každém případě zde stojí naprosto jasné tvrzení a přesvědčení: socialismus není žádný umělý útvar, nýbrž je nevyhnutelným výsledkem dějinného vývoje.
Ano, takové bylo tehdy ještě skutečně převládající přesvědčení ve společnosti - jenže právě toto přesvědčení bylo hluboce mylné.
O tom se ostatně museli přesvědčovat i sami reformní komunisté, v průběhu rozvíjejícího se společenského kvasu. Jestliže na jeho počátku vedoucí reformní představitelé ještě mohli s nejhlubším přesvědčením a sebejistotou veřejně vyhlašovat, že v zemi naprosto nehrozí žádné nebezpečí restaurace kapitalismu, neboť lid se - až na malé skupinky reakcionářů - už dávno plně ztotožnil se socialismem, pak v během doby se tón jejich řečí na dané téma dosti zásadně měnil. Stával se podrážděnějším, a nervóznějším. Už to nebyl ten postoj, že s případnými snahami obnovit kapitalismus vůbec není nutno lámat si hlavu; nyní se už muselo rezolutně prohlašovat, že "návrat kapitalistických poměrů v žádném případě nepřipustíme", či se dokonce vyslovovaly přímé hrozby těm, kdo by se o restauraci kapitalismu pokoušeli.
Tato změna tónu u vedoucích reformistů ovšem měla své objektivní příčiny. A to hned na dvou polích.
Za prvé na poli ekonomickém: ačkoli tehdejší ekonomické reformy se ovšem měly dít v obecném rámci socialistického (kolektivního) vlastnictví, ve skutečnosti vývoj směřoval přinejmenším k připuštění různých (a tedy i soukromovlastnických) forem vlastnictví. A postupem času by se nevyhnutelně ukázalo, že jsou to právě tyto soukromě vlastněné (tedy: kapitalistické) podniky, které jsou díky své dravosti mnohem efektivnější, výkonnější nežli podniky socialistické. Dříve či později by tedy nebylo možno se vyhnout otázce, proč celou ekonomiku rovnou nepřevést na tržní, a tedy kapitalistický způsob produkce.
A za druhé se tehdejším komunistickým reformistům začalo objevovat stále více problémů na poli politiky. Napřed pouze malými krůčky; vytvářením nekomunistických organizací, ale především snahami o obnovení sociální demokracie. Případně i jiných politických subjektů. Především ale sociální demokracie by pro komunisty znamenala akutní, až přímo smrtelné nebezpečí; je nutno očekávat že časem by do svých řad přetáhla velkou část členstva komunistické partaje. Tím by se přechod ke klasické liberální demokracii s volnou hrou politických sil a politických subjektů stal prakticky nezadržitelným.
To jest: tam kde režimní propaganda stále ještě sugerovala "nerozbornou (socialistickou) jednotu všeho pracujícího lidu", tam by se z vnitřku této společnosti náhle vyloupla obnovená pravice, která by s razancí sobě vlastní dobývala další a další pozice. Krátce řečeno, pokud by bylo vše ponecháno volnému vývoji (tj. pokud by nedošlo k zásahu zvenčí), tento vývoj by zřejmě už tehdy vedl k tomu samému výsledku, jako se tomu stalo o dvě desetiletí později, tedy po Listopadu 1989.
Ale vraťme se k vlastnímu tématu. Jak je to tedy s přirozeným vývojem a socialismem? Má myšlenka socialismu vůbec nějakou oporu ve spontánním dějinném vývoji, nebo je - v přímém rozporu s přesvědčením Jana Wericha - výtvorem veskrze umělým, který si jen tak "někdo" vymyslel?
Bohužel, je nutno vycházet z toho, že socialismus - pokud se ještě kdy nějaký podaří instalovat - bude skutečně vždy útvarem přinejmenším v určitých aspektech umělým. A to už z toho prostého důvodu, že reálný člověk se vždy bude primárně cítit být sám sebou, tedy individuem, nežli bytostí kolektivní. Přičemž socialismus už ze svého pojmu staví právě na pospolitosti všech lidí, tedy na kolektivismu.
Na druhé straně tento fakt sám o sobě neznamená, že by tím měly být vzdány všechny snahy o zřízení nějaké nekapitalistické, respektive postkapitalistické společnosti. - Je záhodno podotknout, že prakticky veškerá lidská civilizace, tedy všechno čím člověk překračuje ryze animální stránku své existence, je fakticky stejně tak úkazem umělým, něčím co vlastně "jde proti přírodě".
Je tedy naprosto možné i nadále setrvávat u snah o vytvoření nějakého druhu nekapitalistické společnosti; ale na straně druhé je nevyhnutelně zapotřebí být si přitom vědom i té zmíněné skutečnosti, že vše co by neslo název "socialismus" bude vždy přinejmenším zčásti výtvorem umělým, který bude vždy muset vést zápas proti přirozenému lidskému individualismu.
Už z toho důvodu je velmi nepravděpodobné, že by kdy bylo možno zřídit nějaký "čistý" socialismus, podle dřívějších představ. Ten by vždy bylo opět nutno udržovat násilím, přinejmenším proti mínění a postojům jedné části společnosti. Daleko reálnější by byl jakýsi smíšený model, pokud možno spojující pozitivní aspekty jak socialistické pospolitosti, tak ale i individualistické aktivity a agility.