Dobré zprávě vždy předcházela špatná — a tu dnes nesou klimatičtí aktivisté
Eva HájkováEva Hájková se zamýšlí nad dialogem zastánců a odpůrců apokalyptického jazyka. Kdyby klima-aktivisté lidmi psychicky otřásli, splnili by tak vlastně úlohu šiřitelů špatné zprávy — a ta musela vždy v historii předcházet zprávě dobré zprávě.
Jistě to každý z nás někdy zažil. Potkali jsme známého člověka, který nám sdělil: Mám pro tebe dvě zprávy. Jednu špatnou a jednu dobrou. Kterou z nich chceš slyšet jako první? Nevím jak ostatní lidé, ale já si pokaždé vyberu, že chci vyslechnout nejprve špatnou a potom dobrou zprávu. Aby ta dobrá tu špatnou alespoň trochu zmírnila. Připadá mi to logické.
Evangelium v překladu znamená dobrou zprávu, radostnou zvěst. Jde vlastně o zprávu, že Bůh miluje všechny lidi a nabízí jim odpuštění hříchů, uzdravení, vysvobození a spásu skrze smrt a zmrtvýchvstání svého Syna. Problém je, že člověk, který se domnívá, že je zdravý, svobodný a že žádné hříchy nemá, nechápe, o jakou spásu vlastně běží. Jednou jsem viděla na Facebooku takový kreslený vtip. Ježíš na obrázku tluče na dveře: „Pusť mě dovnitř!“ Člověk za dveřmi se ptá: „Proč?“ Ježíš praví: „Abych tě mohl zachránit.“ „Před čím?“ ptá se ho člověk. „Před tím, co ti udělám, když mě dovnitř nepustíš!“ Tady se zjevně naráží na to, že Bůh je jak naším Spasitelem, tak naším Soudcem. Někomu se to snad jeví jako podivné — zdá se však, že dobré zprávě musí předcházet špatná zpráva.
Ještě dnes existují křesťanští kazatelé, kteří umějí sugestivně kázat zástupům o apokalyptickém konci světa, Božím soudu a věčném zatracení, jež postihne ty, kdo se neobrátí k Bohu. Posluchači se při tom hroutí a hromadně vyznávají hříchy, kterých se v životě dopustili. Některým to možná pomůže, aby začali nový život. Jiné to však odradí. Daleko raději by slyšeli například ujištění, že Bůh je Láska. Ale i zde platí, že tito lidé ze všeho nejdříve musejí pocítit, jak jim Bůh chybí. Boží lásku poznají snáz jedinci, kteří předtím prožili velké zklamání, životní neúspěch, ztroskotání svých plánů, kteří upadli do neštěstí nebo do různých závislostí.
Ano, člověk, který přijímá evangelium, většinou předtím prožil nějakou vnitřní katastrofu (z řeckého kata-strofé, zvrat, převrat, zničení). Zkrátka nějaký otřes. Jistě, že ne každý, kdo něco takového prožije, se stane křesťanem. Ne každý konvertuje k některé z křesťanských církví. Ale skoro každého to uvnitř trochu změní. Třeba začne víc přemýšlet o smyslu života, o tom, jak dál, zdali a proč vlastně vůbec.
Stále však tu jsou lidé, kteří buď neprožijí nic, nebo si problémy vůbec nepřipouštějí. Nezabývají se minulostí ani budoucností, nekladou si existenciální otázky. Strašení ohnivým jezerem na ně nezabírá, protože v nic takového nevěří. Nevěří, že vůbec může existovat něco jiného než tento svět. Jak jimi otřást?
V minulosti to asi bylo snazší. Čas od času se spontánně objevovala apokalyptická hnutí, která šířila znepokojivé zprávy o konci světa a pohnula masami. Vzpomeňme, jak ve středověku proudily davy křesťanů na horu Tábor, aby tam očekávaly konec světa, a jak se tito noví osadníci stali základem husitského revolučního hnutí. Apokalyptika nikdy nebyla bez rizika, neboť hýbat masami je vždy nebezpečné.
I dnes se hodně mluví o tom, že se lidé musejí změnit, má-li se změnit tento svět. Ba co víc, musejí se změnit, má-li se svět i jenom zachránit. Lidé víc a víc poznávají, že jejich způsob života neudržitelně poškozuje ekosystém planety. Těch, co takhle věci vnímají, prý ale ještě není dost, aby něco dokázali změnit.
Někteří odborníci dokonce tvrdí, že zachránit klima a planetu už téměř nelze. V poslední době se proto začíná prosazovat apokalyptičtější tón. Lidi je prý zapotřebí hodně postrašit, aby se u nich dosáhlo změny smýšlení a aby se pustili do boje za odvrácení konce světa. Část aktivistů klimatického hnutí požaduje nejen změnu životního stylu, ale i změnu ekonomicko-politického systému, který vzhledem k nekontrolované masové produkci zboží spojené s drancováním přírodních zdrojů k planetárnímu zhroucení nutně směřuje: je bezpodmínečně nutné takové procesy rázně ukončit, protože prý už není čas.
O tom, jak takový apokalyptický boj za klima může být pojímán, se lze dočíst už v řadě textů. Řekněme, že jde spíš o působivou uměleckou podívanou, která doopravdy nikoho nevyleká. Ale existují i jiné, také velmi emotivní projevy klimatického hnutí.
Záměrně hysterický tón, který má přivodit změnu v hlavách lidí a vyvést je z rovnováhy, odmítají některé známé osobnosti — například filosof Václav Bělohradský. Podobně jako mnozí jiní lidé si i Bělohradský spojuje apokalyptičnost klimatického hnutí s novým náboženstvím, které může být velmi nebezpečné. Bělohradský v hysterickém tónu vidí fanatismus, který je mu proti mysli, protože se podle jeho mínění neslučuje s demokracií. Zdá se mu nebezpečné vzbuzovat v lidech strach, který může rozvrátit jejich známý svět. To totiž podle něj nikdy nevede k ničemu dobrému, naopak, může to přivodit násilí. Lidé pak často skočí na lep nějakému „zachránci“. Demokracie prý naopak vyžaduje ducha uměřenosti a klidnější tón. Zároveň u obyvatelstva předpokládá dostatek svobody a inteligence, aby občan sám objevil téma, za které bude ochoten se brát. Nikoliv, aby byl k něčemu strháván.
Podle některých zástupců klimatického hnutí je to obráceně. Klid a střízlivost prý naopak demokracii pohřbívají. Lidi je potřeba k demokracii pořádně „probudit“. Trošku je vyvést z míry, vzbudit z nich strach ze smrti a zkázy. Proto ta symbolika krve, jedů, smrti.
Názory Václava Bělohradského sleduji více než deset let a po tu dobu s ním střídavě souhlasím i nesouhlasím. V tomto případě se kloním spíš k souhlasu. Ani mně se apokalyptičnost nezdá. Ačkoli bych si přála, aby se lidé změnili, aby jimi něco silně pohnulo, aby viděli, že zkáza je reálná, aby přestali být sobečtí. Také si přeji „konec kapitalismu“. Jenže už nevěřím, že nový svět se dá nějak vybojovat. Leda snad duchovním bojem — o němž mám ale docela jinou představu.
Zatím se mi vlastně jeví, že se lidé konce světa příliš nebojí (i když skutečnost může být jiná). Nebezpečí nelze tak úplně nevnímat. Strach v nich tedy přece jenom někde je. Jen je skrytý hluboko v jejich nitru, takže si ho mnohdy ani neuvědomují. Proto se patrně do žádného boje za klima nepouští.
Byla bych raději, kdyby žádoucí změny probíhaly v klidu. Ale není jisté, zda nějaký klid bude. Spíš nebude. Nesouhlasím s apokalyptickým tónem klimatického hnutí, nebojím se však hnutí samého a tak ho nepovažuji za nepřátelské. Kdyby účastníci přece jenom některými lidmi psychicky otřásli, splnili by tak vlastně úlohu šiřitelů špatné zprávy — a ta musela vždy v historii předcházet oné „dobré zprávě“.
Křesťanští misionáři už nebudou muset sdělovat nejprve špatnou zprávu, tedy strašit lidi posledním soudem a zatracením, aby tito následně přijali radostnou zvěst o odpuštění hříchů a spáse. Místo toho tu budeme mít strašení klimatickou apokalypsou, které bude zajišťovat někdo úplně jiný než křesťané, jimž zůstane (a to je dobře!) jenom role šiřitelů dobré zprávy o Božím království, které není z tohoto světa, ale má moc tento svět měnit. A o tom, že smrtí vše nekončí — neboť když se hroutí základy našeho světa, Bůh bývá nablízku.
"Znovu a znovu se ukazuje: na tomto světě není snad opravdu už vůbec nic, do čeho (a do koho) by bylo možno vkládat skutečně oprávněné naděje".
A já s tím úplně souhlasím. Z toho zcela jasně vyplývá, že jinde, než u Boha, naději hledat nemůžeme.
Nedávno se vyjádřil Jan Keller se svou obvyklou dávkou pesimismu, že Greta Thunberg a mladí lidé lidé okolo ní by se zhroutili, kdyby skutečně nahlédli svou budoucnost. Zatímco takhle si udržují iluzi o tom, že mohou svět změnit.
Pod jménem Jan Keller se skrývají nejmíň tři osobnosti s určitým myšlenkovým vývojem:
- sociolog - to především
- kdysi guru Hnutí Duha a dalších radikálních environmentalistů - on sám tuto svou životní etapu považuje za víceméně ztracenou dekádu
- a taky europoslanec - chce se mi řict bohužel
Hluboká tajemství dialektického myšlení jsou ovšem přístupná jen vyvoleným, není to nic pro diletanty. Dialektika jsou stradivárky a hrát na ně může jen skutečný mistr. (Alespoň tolik jsem zatím pochopil od pana Poláčka.)
Ovšem oč méně stihnu přečíst, o to více přemýšlím.
Jenže pak už není žádná naděje, respektive platí to, co jsem napsal před časem - pokud Ježíš Kristus nevstal z mrtvých, pak se veškerá naděje stěhuje někam do záhrobí.
Takový přístup je přitom paradoxně předhazován křesťanství (co si ale budeme povídat, v budoucí vzkříšení těla nevěří ani mnozí návštěvníci kostelů, místo toho věří v život na "onom světě"). Původní biblické křesťanství ale nehlásá zánik světa a tečka, ale jeho obnovu, na které se má pracovat už nyní.
Jistý teolog řekl, že křesťanská víra je nadějí bez optimismu. To je celkem přesné, protože si o světě nedělá iluze. Z toho však mohou plynout dva protichůdné postoje - zaprvé pasivní čekání na Spasitele a zadruhé aktivizující víra v možnost obnovy světa. Jeho všenáprava je nad lidské síly, ale je snad příliš troufalé tvrdit, že lidé proměnou svých postojů a svým přičiněním nemohou odvrátit katastrofu? Vzpomeňme na Jonáše a Ninive. Proroci apokalypsy nejsou falešní, pokud se jejich proroctví nevyplní právě proto, že lidmi pohne, protože tehdy naplní svůj smysl.
http://denikreferendum.cz/clanek/11046-je-zitrek-v-nasich-rukou
Článek končí větou: "Zítřek je v našich rukou do té míry, do jaké jsme schopni svou energii neklidu, nespokojenosti a kritiky přetavit v občanskou aktivitu, která ovlivňuje dnešek."
Je v něm i citát z Karla Kosíka: „Cílem života je život sám, nikoli představa budoucího, nikdy neprožitého života, byť byla sebekrásnější.“
I já musím podotknout, že velká část křesťanů stále nechápe, že život věčný začíná už tady a teď.
Cílem života je prožít ho právě teď a dělat ho pěkný i těm, kteří jsou právě teď okolo nás. Cílem života není představa budoucího krásného dokonalého systému (nebe), kde by se všichni obyvatelé Země "potom" (tzn. nikdy) měli krásně.
V tom se křesťané a levičáci mýlí.
A pak, v některých situacích se druhému opravdu těžko vysvětluje, že život je vlastně krásný.
Takže nějaký ten kříž nás patrně stejně nemine.
Ve skutečnosti celý projekt komunismu ovšem byl právě takovouto představou "budoucího, nikdy neprožitého světa".
Ovšem dnes s novým nárůstem a novou popularitou populismu se ukazuje, že velké části lidí vyhovuje, když je někdo vystraší a postraší a poté jim nabídne ochranu či dokonce záchranu. V tom se možná populisté učili od křesťanů.
My bychom se dnes mohli ptát: Kde jsou ti dospělí a odpovědní křesťané a také dospělí a odpovědní demokraté a také dospělí a odpovědní obyvatelé planety Země?
Teď si asi trochu budu odporovat, ale Greta a mladí demonstranti jsou mi sympatičtí, že se o Zemi bojí a starají, i když jejich model apokalyptického strašení je trochu problematický z výše uvedených důvodů.
Je jejich způsob tedy vhodný spíše pro nedospělého člověka?
Jinak moje zkušenost je, že člověk bez transcendence, tedy bez Boha, je příliš slabý. Bůh je jako kotva, která zajistí, aby ho neodnášel proud. Aby se nenechal snadno ovlivnit.
Já jsem dřív měla problém s různými protichůdnými názory. Jeden vám řekne to, druhý ono... Ať už o politice, nebo o víře. Člověk tomu nesmí podléhat, jinak bude mít v duši hrozný zmatek. Takže je třeba všechny v klidu vyslechnout a jít si za svým. Vztah s Bohem vidím proto jako velmi přínosný.
Myslím, že dnešní lidé by sice měli být dospělí a odpovědní, jenže, bohužel, většinou takoví nejsou. Mávnutím kouzelným proutkem se to nezmění, takže na populisty lze sice nadávat, ovšem je tady pro ně živná půda. Zjišťuji také, že spousta lidí, kteří se sami pokládají za ateisty, věří různým pověrám. Na posmrtný život věří kdekdo. Náboženství podle mého názoru vůbec není překonané.
A jak se tedy klimatický aktivismus liší od populismu?
Takže ještě jednou, naprosto polopatě: ano, pan Šimsa si je plně vědom toho, že jeho uznání vůči ekologickým aktivistům se může jevit v rozporu s tím co napsal výše (tedy s tím "strašením a nabídnutím spásy"); ale že p ř e s t o jsou mu pořád ještě sympatičtější.
On je tu také ale jeden zcela zásadní rozdíl: ti ekologičtí aktivisté opravdu žádnou "spásu" neslibují. Oni pouze nabízejí šanci k přežití.
A za druhé: oni ve skutečnosti ničím "nestraší": oni jenom prostě konstatují naprosto objektivní, reálný stav věcí. Kterýžto objektivní stav mohou popírat jenom fundamentalisté kapitalismu jako V. Klaus (starší i mladší, mimochodem).
Právě tohle je ten zcela zásadní rozdíl vůči křesťanství, které člověka napřed vystraší f i k t i v n í m peklem - aby mu pak nabídla stejně tak fiktivní spásu ve fiktivním nebi.
Pro křesťana i pro klimatického aktivistu může hrozba budoucího pekla představovat naprosto objektivní a reálný stav věcí.
P.S. Takže to nové moderní "klimatické peklo" nakonec tu původní představu "křesťanského pekla" ztvárňuje podobně realisticky, jako jí kdysi ztvárnilo "peklo pohádkové".
Zrovna dočítám knihu Mireie Ryškové Pavel z Tarsu a jeho svět. V jedné z kapitol Ryšková píše:
"Obnova světa se netýká jen člověka, nýbrž celého stvoření - tak jako jeho hřích, který člověk do světa vnesl, se netýká pouze jeho, nýbrž zasáhl celé stvoření. "Celé tvorstvo toužebně vyhlíží a čeká, kdy se zjeví sláva Božích synů. Neboť tvorstvo bylo vydáno marnosti - ne vlastní vinou, nýbrž tím, kdo je marnosti vydal. Trvá však naděje, že i samo tvorstvo bude vysvobozeno z otroctví zániku a uvedeno do svobody a slávy dětí Božích. Víme přece, že veškeré tvorstvo až podnes společně sténá a pracuje k porodu." Tento text je jedním z mála v bibli, kde se objevuje téma stvoření v souvislosti s lidským hříchem, respektive dějinami. Pavlovo myšlení není zcela ojedinělé, podobné myšlenky lze nalézt v judaismu. V každém případě směřovala židovská naděje k tomu, že ve dnech Mesiášových bude země obnovena ve své plodnosti a ve světě zvířat skončí smrtelný zápas o existenci. Tak to naznačovaly již prorocké texty (Izajáš 11,1-10; 65, 25). Podobnou myšlenku pak vyjadřuje i kniha Zjevení, když hovoří o novém nebi a novém Jeruzalému. Pavlova perspektiva je univerzální, osud lidí a osud světa jsou úzce propojeny a dokonce ze "sténání tvorstva", jež pracuje k porodu, tedy k novému zrození, lze vyčíst jistotu Božího spásného působení v tomto světě, naději do budoucnosti....Obnova celého člověka, tak jako celého stvoření, je dílem Boží lásky".
Boží milost není ani přímo úměrná ani nepřímo úměrná bohatství a prosperitě. Neměli bychom si to tak jednoduše představovat. Spíš bychom si měli představovat, že všechno, co nám Bůh (život) dává, je milost (jak pravila i Terezie z Lisieux před svou smrtí). A všechno může být nakonec k dobrému. Jak napsal apoštol Pavel v listu Filipským: "Dovedu trpět nouzi, dovedu mít hojnost".
A tak, v souladu s "vysokou dialektikou", o níž nás poučuje pan Poláček, platí oboje. "Chceš-li něco, musíš se o to přičinit sám". A zároveň platí: "Přestaneš-li o něco usilovat, přijde to kolikrát samo".
Kdo můžeš pochopit, pochop, řekl by Ježíš.
(Takže progresivní levice, která chce zastavit ekonomický růst, by se měla spojit s tradičními katolíky:-)
"Jednou z nejnezbytnějších podmínek k získání vnitřní svobody je schopnost žít přítomný okamžik. Svou svobodu můžeme uplatňovat jen v přítomném okamžiku. Nad minulostí nemáme žádnou moc, nemůžeme v ní změnit ani čárku, všechno naše znovuprožívání minulých událostí, jichž litujeme a považujeme je za nezdar (měl jsem udělat to, měl jsem říct ono...) je jen honbou za větrnými mlýny - obrátit tok času nelze. Jediným možným úkonem svobody ve vztahu k minulosti je přijmout ji takovou, jaká je, a s důvěrou ji odevzdat Bohu.
Na budoucnost máme pramalý vliv. Dobře víme, že bez ohledu na naši předvídavost, plány a zajištění stačí málo a nic nebude probíhat tak, jak jsme počítali. Svůj život skutečně nemůžeme naprogramovat, lze ho jen okamžik po okamžiku přijímat.
Jedinou věcí, která nám vposledku patří, je přítomný okamžik. Je jediným prostorem, kde naše úkony mohou být opravdu svobodné. Pouze v přítomném okamžiku jsme opravdu v kontaktu se skutečností.
Pomíjivost přítomného okamžiku a fakt, že ani minulost ani budoucnost nám skutečně nepatří, lze prožívat tragicky. Pokud se však postavíme do perspektivy víry a křesťanské naděje, ukáže se nám, že přítomný okamžik je nositelem milosti a nesmírné útěchy. Přítomný okamžik je v první řadě okamžikem, v němž je přítomen Bůh: "Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do konce světa" (Mt 28, 20). S Bohem se nespojujeme ani v přítomnosti ani v budoucnosti, ale tak, že každý okamžik přijímáme jako prostor jeho přítomnosti, jako místo, kde se nám Bůh dává...Měli bychom se naučit prožívat každý okamžik jako plnost - jako plnost existence, neboť Bůh je zde, a je-li Bůh zde, nic mi nechybí."
(z knihy Jacques Philippe: Vnitřní svoboda)
To je opravdu zajímavé: jakým způsobem dokázali Adam a Eva svým vlastním "hříchem" natolik dramatickým způsobem převrátit zároveň i existenci "všeho tvorstva", tedy všech živočichů, rostlin i baktérií? Jak to vlastně dokázali, že předtím - podle všeho - všichni tito tvorové i rostliny žili spolu v dokonalém míru, a nikdo se neživil tím že by požíral toho druhého?
A jak tedy bude po tom "spasení pro všechno tvorstvo"? - To se pak tygři začnou živit žraním trávy?...
To intenzivní "prožívání v okamžiku" v daném případě neznamená nic jiného, nežli že se člověk vytrhává z celé linie, z celé kontinuity své existence - jak osobní, tak především rodové.
Člověk je tu - pod záminkou dokonalého splynutí s Boží milostí - vysloveně okraden jak o své dějiny, tak o svou budoucnost. Lidstvu, lidské společnosti je tu fakticky sděleno: celá tvoje práce, celé tvoje hledání, snažení, nalézání a tvoření v celém průběhu tvých dosavadních dějin bylo ničím, nemá žádný význam a žádnou hodnotu. A stejně tak budoucnost člověka a lidstva nemá žádný význam a žádnou hodnotu; všechno co platí je jenom tento jeden jediný okamžik, a nerušené užívání si neskonalé Boží milosti.
Autor takovýchto návodů je prezentuje jako nejvyšší prožitek štěstí; ale ve skutečnosti ten, kdo cítí potřebu takto naprosto utíkat jak před svou minulostí tak před svou budoucností, musí být v hloubce svého nitra velice nešťastný, velice ztracený člověk.
Spinoza (nebo Marx) byli prostě geniální.
Mně přijde jako docela zajímavé srovnání toho biblického příběhu, v němž člověk svým hříchem, svou svéhlavostí, neprozřetelně narušil situaci celého tvorstva, se současnými představami o tom, jak člověk svou chamtivostí a konzumem narušuje ekosystém planety. Kdo koho bude žrát v budoucím věku, to opravdu nehodlám řešit. Proto jsem sem zároveň dala ten úryvek o svobodě přítomného okamžiku.
Ten vůbec nemusí znamenat užívání si, nýbrž také třeba utrpení, před nímž ale člověk nemá utíkat, jak píše autor. Důležité je vědět, že Bůh je stále s námi. A bude s námi i v budoucnosti.
Lidé prý daleko více trpí strachem z budoucího utrpení a snahou se mu vyhnout, než skutečným utrpením, které se projevuje v přítomnosti. Přijaté utrpení znamená menší utrpení. Zároveň to ale neznamená, že si nemůžeme vzít prášek, když nás něco bolí.
Ujišťuji vás, že vůbec nejsem ztracený, nešťastný člověk. Naopak, Bůh mi otevřel oči a naučil mě, jak prožívat svůj život.