„Za agresi může beznaděj, ne sociální sítě,“ říká antropoložka Heřmanová

Petr Bittner

Letošní Inspirační fórum jihlavského festivalu dokumentárních filmů se věnuje radikalizaci. Jakou roli v tom hrají sociální sítě? Jaký mají dopad na naši schopnost porozumět si? Hovořili jsme s antropoložkou Marií Heřmanovou.

„Pokud mluvíme o radikalizaci mladých chlapců, příčiny vidím mnohem hlouběji — v celém systému, který nám předkládá realitu, v níž globální pandemii vystřídaly další krize a staly se novou normou. Dnešní kapitalismus přestal pracovat s nadějí,“ říká antropoložka Marie Heřmanová. Foto Veronika Kellnerová

Jak byste definovala radikalizaci?

Nebudu se obracet k politologickým definicím a zaměřím se rovnou na to, co vnímám jako důležité z hlediska vlastního výzkumu. Jakoukoli radikalizaci vnímáme jako radikalizaci vždy v určitém aktuálním kontextu. Zkrátka to, co pojmenováváme jako „radikální“, musíme vždy poměřovat s nějakým „středem“ — něčím, co považujeme za přijatelnou pozici.

Marie Heřmanová

Marie Heřmanová je sociální antropoložka působící na University College London a na Fakultě sociálních věd UK. Ve výzkumu se zaměřuje na sociální média, tvůrce obsahu a jejich roli v politické komunikaci, zkoumá, jak sociální média formují diskuzi o důležitých společenských tématech, komu a proč lidé na internetu důvěřují a jakou roli v tom hrají mimo jiné genderové nerovnosti. Příležitostně píše do médií o internetu, popkultuře a genderu.

Můžete to ilustrovat na něčem aktuálním?

Hodně o radikalizaci přemýšlím v kontextu politického a mediálního rámování genocidy v Gaze. Novináři mi vícekrát kladli otázku: „Proč se na TikToku šíří propalestinský radikalismus?“

K radikalizaci řady lidí přispěl fakt, že díky sociálním sítím získali přístup k informacím z místa dění. A tyto informace byly v očividném rozporu s tím, co média a politici prezentovali jako normální. Radikalizaci bychom tedy měli vnímat spíš jako „neutrální“ než ryze negativní fenomén.

I já sama se cítím být radikalizována tímto rozporem mezi realitou v Gaze a jejím mediálním a politickým pokrytím u nás. Radikální, tedy v určitém smyslu antisystémová pozice je namístě tehdy, selhává-li systém. To, že je něco radikální, se totiž jeví až perspektivou systému, jehož vlastní norma přestala být udržitelnou.

Mainstream u nás vnímá propalestinskou pozici jako radikální. A svého času tu bylo téměř radikální říkat, že uprchlíci jsou lidé. Pokud se tedy chceme bavit o radikalizaci v negativním smyslu, přikláněla bych se spíš k pojmu extremismus. Ten označuje situaci, kdy radikalita ohrožuje společenskou soudržnost nebo konkrétní lidi, často za použití násilí.

Co se v tomhle ohledu zásadně změnilo s nástupem sociálních sítí a jakou úlohu v tom hrají jejich algoritmy?

Mám pocit, že současná debata o fenoménu online radikalizace se až příliš soustředí na roli algoritmů. Slyšíme to od politiků i od novinářů. Taková pozice přitom postrádá pevný datový základ a ignoruje, co už o radikalizaci víme. Ukázat při hledání příčin prstem na neosobní algoritmy je snadné. Ignoruje to však skutečné příčiny, které by vyžadovaly reformy na systémové úrovni.

Inspirační fórum

Evropa, láska, peníze a radikalizace. Čtyři témata, kterým se letos bude věnovat Inspirační fórum – diskusní platforma Mezinárodního festivalu dokumentárních filmů Ji.hlava. Debaty s předními českými i světovými mysliteli, spisovateli, umělci i aktivisty nabídnou aktuální cesty, kterými starý kontinent hledá novou soudržnost. Jak může láska léčit, ale i měnit politiku? Jak peníze nesou skutečné lidské příběhy? Jak a kam až digitální prostředí posouvá naše hodnoty? Přednášky, debaty, performance, workshopy, živé podcasty – to je Inspirační fórum 2025.

  • 25. 10. – O Evropě: starý kontinent, nové otázky
  • 26. 10. – Srdce a láska: jak pečovat o vztahy, tělo i svět?
  • 31. 10. – Peníze: hýbou světem – ale kam a proč?
  • 1. 11. – Radikalizujeme se: jak si znovu rozumět v digitálním světě?

29. MFDF Ji.hlava proběhne 24. 10. až 2. 11. 2025

Čím to, že efekty sociálních sítí a online prostoru působí na společnost tak děsivě?

Algoritmy sociálních sítí jsou organickou součástí našeho komunikačního prostoru. Lidé po celém světě pomocí nich komunikují a navazují kontakty. To není nic nového. Každé takové prostředí může logicky díky svým vnitřním mechanismům podporovat určité formy radikalizace. Rozdíl je v tom, že v případě sociálních sítí je každý efekt mnohonásobně rychlejší — pozitivně, pokud jde o možnosti komunikace, ale stejně tak negativně, pokud jde právě o radikalizaci.

Když mladý kluk vyrůstá v prostředí, kde se běžně nadává na Romy, pravděpodobně si nepřečte Mein Kampf, protože je příliš dlouhý. Ale snadno zhlédne pár krátkých videí na TikToku, která mu „jasně“ vysvětlí, jak je to s údajnou nadřazeností bílé rasy.

Důležitou složkou procesu radikalizace je, že působení na sociální síti je vysoce performativní. Silně politizované nebo radikální skupiny se tak mohou velmi rychle sdružit, aniž by si toho vnější okolí všimlo. Dnes tolik diskutovaná manosféra (weby a online fóra propagující maskulinitu, misogynii a odpor vůči feminismu, pozn. red.) je toho dobrým příkladem. Sociální sítě umožňují performovat své postoje — a podobnou „hru s identitami“ přejímá i politická reprezentace.

Vytvořit si identitu incela, který nenávidí holky, by v kolektivu školní třídy nějaký čas trvalo a setkávalo se s opovržením ostatních. Naopak na nějakém online fóru za to může takový kluk instantně získat podporu a obdiv. Takže nejde o to, že se algoritmus ráno vzbudí a řekne si „tak a teď Pepíka radikaluzuji“. Algoritmy by to samy od sebe nedělaly, kdybychom my nevytvářeli jejich obsah.

Jinými slovy, algoritmy z podstaty nemají politickou agendu a nepůsobí ve vakuu.

Ano, při vší kritice algoritmů bychom neměli zapomínat na širší kontext. Pokud vyrůstám v prostředí, které je reflexivní a v němž můžu svoje hodnoty nebo informace otevřeně sdílet, pokud můžu rodičům ukázat, co jsem viděla na TikToku, a oni mi vysvětlí, proč je to nesmysl, dokážu si takový obsah snáze zpracovat. Pokud vyrůstám ve zraňujícím prostředí, algoritmus bude mou opuštěnost snáze „vykořisťovat“.

Stále si kladu Lacanovu psychoanalytickou otázku: Jak vím, co chci? Není jádrem problému naší digitální totality právě to, že uvízneme v pasti vlastních domnělých přání? Sociální sítě jsou dnes základním prostorem komunikace, a tedy i veřejným statkem — přesto je vlastní oligarchové a programují tak, aby naše pudovější a krátkodobější touhy proměnily v pozornost u displeje, kterou následně prodávají inzerentům.

×
Diskuse
JP
September 27, 2025 v 11.40
Život bez naděje

"Dnešní kapitalismus přestal pracovat s nadějí. Starší generace si na to možná snáze zvykla, ale pro mladé je vyrůstání v systému, který jim neukazuje žádnou cestu k něčemu pozitivnímu, samo o sobě zdrojem frustrace, pocitu ztracenosti a hledání falešných alternativ či agrese."

"Zlatá slova," chtělo by se napsat. Autorce těchto slov je v každém případě nutno vyslovit uznání, že - na rozdíl od mnoha jiných - nezůstává stát pouze u fenoménů, u pouze bezprostředních příčin, nýbrž že hledá hlubší, systémové příčiny negativních společenských jevů. Tedy - příčiny ležící v socioekonomické realitě kapitalismu. U něhož konstatuje, že "přestal pracovat s nadějí".

Ano, tento kapitalismus svého času skutečně dokázal lidem (alespoň určitým segmentům populace) dodávat určité naděje, nebo alespoň iluze nadějí. To bylo ještě v dobách, kdy bylo možno snít o dobrodiní nepřetržitého technického pokroku a neustále rostoucím blahobytu. Tyto někdejší, ryze materiální potenciály kapitalismu se však v současné době už do značné míry vyčerpaly, a na místo někdejší víry v štěstí získané technickým pokrokem nastoupil enviromentální žal. Na místo optimistických vyhlídek na neustálý pokrok, přítomných ještě v šedesátých létech minulého století, nastoupily dystopické vize postupujícího civilizačního rozpadu a rozkladu.

Ovšem - je nutno říci, že tyto kapitalistické vize byly od samého počátku falešné. Byly fixované v zásadě jenom na čistě materiální stránku existence člověka, a jedinou formou jejich naplnění byl neustálý ryze kvantitativní růst. "Špatná nekonečnost," bylo by možno říci se starým Parmenidem. Tento kapitalismus nikdy nedokázal oslovit, a tedy ani saturovat duševní, ideovou stránku existence člověka. Dokud tato duševní prázdnotu kapitalistického světa bylo možno kašírovat, respektive vycpávat stále rostoucí hromadou konzumního zboží, bylo možno nad tímto ideovým deficitem ještě možno přezíravě pokrčit rameny. Ale jakmile se tyto konzumní, materiální potenciály kapitalismu hroutí, pak nevyhnutelně vystává holá skutečnost: že tento kapitalismus ze své nejvlastnější podstaty není schopen člověku zprostředkovat jinou životní perspektivu, jinou naději nežli tento čirý konzumerismus.

To všechno je tedy pravda; nicméně je zapotřebí pokročit ještě o krok dál. A když už bylo řečeno A, musí být řečeno i B. Není to totiž pouze sám kapitalismus jakožto systém ekonomicko-společenský, který je takto prost jakékoli pravé lidské perspektivy - stejně takto bezobsažný je i politický systém tohoto kapitalismu, totiž liberální demokracie.

Neboť stejně jako kapitalismus neposkytuje žádné životní perspektivy jdoucí někam dále nežli za osobní prospěch individua, stejně tak politické uspořádání liberální demokracie se vyčerpává jenom a pouze čirým aktem osobní, individuální volby. Není zde ale nic, co by nějak překračovalo tento úzký horizont ryze individuální existence; nic co by mohlo zakládat nějaký vyšší cíl a smysl lidského žití v činné součinnosti s ostatními příslušníky dané společnosti. Jestliže kapitalismus se utápí v neustálém koloběhu smyslu zbavené materiální produkce a konzumu, pak liberální demokracie individuu polapeném v tomto bezduchém materialismu pouze umožňuje bezprostřední, individuální volbu, kde v tomto slepém mechanismu kapitalismu chce nalézt své vlastní místo.

Jistě, i v tomto kapitalismu a v této demokracii je stále ještě možno vytvářet si určité naděje a životní perspektivy; ale pouze v čistě individuální rovině vlastní existence, bez možnosti upnout své aktivity k nějakým cílům představujícím vyšší horizonty lidského i společenského bytí.