Platí heslo arbeit macht frei?
Jiří KarenJiří Karen reaguje na debatu o pojetí práce, která probíhá na Deníku Referendum. Úvaha, že čím více budeme makat, tím bude lépe, zní poněkud nepřesvědčivě. Smyslem této civilizace kdysi bylo osvobodit člověka od nutnosti tvrdě pracovat.
V poslední době v Deníku Referendum vypukla debata týkající se pojetí práce. V diskusních příspěvcích a několika článcích se objevily teze typu „radši nahnat lidi zadarmo dřít pro kapitalisty, než aby se váleli na pohovce s pivkem“ či „představa práce jako kultivující a civilizačně přínosné činnosti, která uspokojuje přirozenou poptávku“. Mám za to, že tyto názory pramení v široké síti určitých stereotypů ve vnímání modernity a svědčí o zabřednutí části české levice v maloměšťáckém kultu práce.
Obzvláště v českém prostředí je problematika práce aktualizována vzrůstající averzí vůči lidem ze sociálně vyčleněných lokalit (převážně z řad Romů), jejichž možnost sehnat důstojné zaměstnání se ve většině případů limitně blíží nule. „Já tady tvrdě dřu, vyrábím hodnoty, své děti skoro nevidím a ti nepřizpůsobiví se budou flákat na dávkách?“ zní základní morálně rozhořčená výtka.
Přes emoce zde nejede vlak. Racionální argumenty o ubohosti českého sociálního systému a poukazy na destruktivní bezvýchodnou chudobu našich vyloučených nejsou vyslyšeny. Proč je tomu tak?
Mám za to, že chybným směrem je pojetí modernity jakožto „civilizačního procesu kultivujícího a zušlechťujícího člověka“. Tato nemoc západního myšlení předpokládá, že modernizace je veskrze pozitivní proces. Že opak může být pravdou, přesvědčivě popsal například sociolog Zygmunt Bauman ve své knize Modernita a holocaust. Bauman nabourává tradiční představy o člověka kultivujícím civilizačním procesu.
Ukazuje, že určitě konstitutivní rysy modernosti (např. byrokratizace, technizace) mohou být také iniciačními mechanismy nevýslovného, dříve nemyslitelného barbarství. Když úředník vypravuje vlak do Osvětimi, pouze dělá svou práci v rámci složitého aparátu. Když voják zmáčkne tlačítko, taktéž dělá pouze svou práci. A co se stane na druhé straně planety, jde mimo něj. Je izolován technikou.
Pokud přistoupíme na to, že modernita má odvrácené stránky (které se zdůrazňují v obdobích krize) a její efekt není „jenom pozitivní“, mohli bychom se zkusit podívat na pojetí práce. Mám za to, že je třeba odlišovat dvě základní formy.
Za prvé lze vymezit pojem „zaměstnání“. Jedná se o námezdní autoritářský vztah, kdy zvěcnělé člověkozboží prodává to jediné, co má, tedy svou práci, vlastníkovi výrobních prostředků v reprodukčně-metabolickém systému jménem kapitalismus. Smyslem zaměstnání je produkovat zisk se žadonivým předpokladem, že lidský zdroj obdrží od vlastníka kapitálu prostředky na svou sebereprodukci (dnes stále problematičtější s nárůstem prekérních prací).
Zaměstnanecký vztah většinou vyžaduje od pracujícího podřízenost autoritě šéfa a schopnosti maximálně vyždímat svůj „lidský kapitál“. Lze zde hovořit o „práci kultivující člověka“? Opravdu je dřina v supermarketech, u pásu, kancelářské bullshit joby a dětská práce v Bangladéši obohacující? V jistém smyslu ano — děti se „naučí“ důležitější věci, než ve škole. Naučí se odmala bez diskuzí plnit příkazy a držet hubu a krok, což je pro přežití v našem společenském systému zásadní.
Po tvrdé šichtě má jenom málokdo energii pročítat články na Deníku Referendum a uvažovat o svém postavení a vykořisťování. Otázkou je, kdy se začne obnovovat myšlenka stavby hladových zdí vytvářející zbytečnosti, či otrokářských táborů, aby lidé měli „práci“, kterou přece nutně potřebují, protože jinak zdegenerují.
Ostatně závěry některých postkoloniálních autorů naznačují možnou vazbu mezi „otrokářským vztahem“ a vztahem „zaměstnaneckým“. Všude slyšíme pojem trh práce. Dobrovolně se chodíme prodávat na trh? A co přesně jsem, když se jdu prodat na trh?
Na druhé straně však existuje něco, co by možná šlo nazvat „tvořivá práce“. Tvořivá práce je základní lidskou psychologickou potřebou, která umožňuje člověku překonat pocit odcizení, izolovanosti a bezmoci. Tvořivá práce realizuje lidský potenciál a rozvíjí schopnosti a vlastnosti jedince.
Tvořivá práce může být ona hra na kytaru, ale taktéž práce v továrně vlastněné zaměstnanci a řízené dělnickou samosprávou. Pokud mám možnost dobrovolně se podílet na rozhodování, horizont tvořivé práce se jistě otevře více, než když musím plnit rozkazy autorit.
Klíčovou otázku — nakolik se v současnosti „zaměstnání“ protíná s „tvořivou práci“? — bychom měli položit právě lidem ve třetím světě, prodavačkám v supermarketech a prekérním pracujícím. Možná by jejich odpovědi narušily některé naše intelektuální konstrukce „o potřebě být zaměstnán za každou cenu“.
Progresivní levice již tento rozpor spojený s ubýváním placených zaměstnaneckých míst dlouho vnímá a snaží se jej řešit dvěma variantami. Na jedné straně je představa nepodmíněného základního příjmu, na straně druhé stojí možnost transformace pojetí „práce“ (kdy by se široce začaly započítávat a oceňovat i činnosti bezprostředně neprodukující zisk). Tato debata se zdá být smysluplnější, než volání po nuceném nahánění lidí do autoritářského vztahu.
Luděk Ševčík pod článkem Ivanky Čonkové ironicky píše „Ano, porazíme kapitalismus tím, že přestaneme všichni pracovat“. Co kdybychom zkusili tento sarkastický šleh vzít vážně? Není náhodou v arzenálu utlačovaných jednou z nejsilnějších zbraní právě stávka? Anebo budeme považovat dělníky Solidarity za lenochy?
Odmítnutí mazat kolečka stroje, který vytváří hekatomby tun odpadků, nenávratně zabíjí ojedinělý život ve Vesmíru, drancuje přírodní zdroje, vytváří nespravedlivé sociální nesouměřitelností, a to formou generální stávky, by podle mého názoru mohlo být jednou z možností dosažení změny. Mohla by rozsáhlá generální stávka spojená s promyšleným apelem na systémovou změnu napříč zeměmi (náznaky jsme viděli před nějakou dobou na jihu Evropy) donutit ten sebedestruktivní kolotoč k sebereflexi? A když ne, tak co jiného?
Úvaha, že čím více budeme makat, tím bude lépe, zní poněkud nepřesvědčivě. Smyslem této civilizace vědy a techniky kdysi bylo osvobodit člověka od nutnosti tvrdě pracovat. Nezapomněli jsme na to?
Zatímco úzká skupina elity je plně osvobozena, zbytek v lepším případě tvrdě pracuje osm a více hodin, zatímco v horším případě je zcela bez zaměstnání a bez prostředků.
Co takhle zastavit kola?
První znamená možnost ulehčit práci všem.
Druhá znamená možnost ušetřit pracovní síly, to jest zaměstnávat méně lidí.
Záleží na tom, kdo je vlastníkem výrobních prostředků a také těch výsledků vědy a techniky.
Ono to možná v dnešní době masové výroby není tak snadno hodnotitelné. Ale je pravda, že minulý režim nebyl schopen lidi odměňovat podle vykonané práce, což byla také jedna z příčin jeho konce. Neboť - marná sláva - pokud lid touží po spravedlnosti, pak je to zejména v téhle oblasti.
Ano, měla by se úměrně zkrátit pracovní doba a zaměstnávat tak víc lidí za nezkrácenou mzdu, neboť technika to umožňuje. Právě tak jsem to myslela s tou první tváří. Ale to by asi nesměl být kapitalismus se soukromým vlastnictvím, vyžadující stávající řízení práce.
Musíme uvažovat takto: Jsou pracující na generální stávku připraveni a tedy ochotni do ní jít (samozřejmě v dostatečném množství)?
Co by měla generální stávka požadovat?
Například méně než osmihodinovou pracovní dobu? (Mimochodem, někde se nedodržuje ani ta osmihodinová a přesto lidé za takových podmínek pracují).
Nebo předání výrobních prostředků do rukou těch, co na nich pracují? To už by musela být přímo revoluce a ne jen generální stávka.
A zase bychom se museli ptát: Jsou na to pracující připraveni a tedy ochotni do toho přejímání výrobních prostředků jít? Někteří jistě ano. Zvládli by tito „někteří“ přimět ty zbývající k tomu, aby se na takové aktivitě podíleli?
Obávám se, zda bychom nakonec nezjistili, že stav současné levice je více než tristní. Ale co s tím?
Poznámka ke karikatuře: Můžeme někoho přinutit, aby nebyl otrokem, když je ochoten jím být?
Možná to všechno vyřeší čas...
S tou „ochotou“ být otrokem to jistě není jednoduché. Já mám to štěstí, že mám své stálé zaměstnání, a tedy stálý příjem. Pokud je někdo bez práce (tedy bez příjmu nebo jen s minimálními dávkami), jistě si zaměstnání za nedůstojných podmínek a nízkou mzdu nevybírá dobrovolně, ale proto, že nic lepšího není.
Pomohl by samozřejmě základní příjem. Ale kde na něj vzít, když v současné době na jedné straně slyšíme, že není dostatek peněz ani na slušné důchody, školství, zdravotnictví atd., a současně nám tvrdí, jak máme „vysoké“ zdanění práce.
Byla by opravdu třeba výrazná reforma ekonomického systému, otázkou je, zda by bylo reálné ji uskutečnit v rámci jedné nebo několika málo zemí. Jinou cestu vidím v podpoře komunitní spolupráce a lokální ekonomiky, družstevního vlastnictví, aby lidé nebyli tolik závislí na penězích „odjinud“.
Také jsem pro výraznou reformu ekonomického systému. Ale kdo ji prosadí?
http://www.advojka.cz/archiv/2013/12/zbytecni-lide-dneska
Co by měla revoluce požadovat? Možná by stačilo nějaké to (Adonovo) minimum "Nikdo už nemá hladovět" rozšířené o do důsledku chápaná hesla (typu "Každý člověk má právo na důstojný život") na hajzlpapírech ústav a deklarací lidských práv...z čehož by mohla vyplynout změna systému. Anebo taky ne :)
Proč už dávno není silnější hnutí za kratší pracovní dobu a práci na „směny“ (např. dopolední 9–14, odpolední 14–19) nebo jen tři dny v týdnu (Po-St nebo Čt–So)? Pak by těch „zbytečných“ lidí jistě ubylo.
Co se týče základního příjmu, ta myšlenka, že nikdo by neměl být ponechán bez prostředků, je jistě správná a žádoucí. Ale bez výrazného dalšího zdanění to nepůjde. Vždyť do budoucna není ten „základní“ příjem ani pro seniory, tělesně postižené či matky (nebo otce) s malými dětmi. Stále slyšíme, že zodpovědní lidé by neměli „spoléhat“, že budou ve stáří dostávat „od státu“ dost peněz na život (jako by řádná práce, placení odvodů a výchova dětí bylo nezodpovědné chování), že naše mateřská dovolená (4 roky) je příliš „dlouhá“ a podobně.
A přeci jenom mi připadá v solidární společnosti rozumnější a spravedlivější se solidárně dělit nejen o produkci, ale i o práci. Pokud je něco potřeba udělat, ať se na tom podílejí všichni zdraví členové (kromě rodičů malých dětí). Alespoň nikdo nebude muset pracovat tak dlouhou dobu.
No dobře, podívejme se tedy poněkud blíže na to, co to vlastně skutečně znamená, ta "kreativní práce". A vezměme si zcela konkrétní případ. Padla zde zmínka o hraní na kytaru; tak se tedy podívejme na něj.
Hraní na kytaru - evidentně nemateriální, čistě múzická činnost; každý tedy automaticky řekne, že je to činnost kreativní.
- Skutečně? "Kreativní" - to přece musí znamenat opravdu tvůrčí, novátorský, plný fantazie, talentu, schopnosti zachytávat vnitřní melodie našeho světa, našeho života.
A teď: k o l i k ze všech těch zástupů takových, kteří se tak nějak naučili té dnes tak populární hře na kytaru - kolik z nich je opravdu možno označit za "kreativní" v popsaném smyslu? Není tomu snad daleko spíše tak, že naprostá většina z této masy má svou produkcí daleko blíže k prachobyčejnému k ý č i, k lacinému a povrchnímu napodobování právě v tomhle okamžiku panující hudební módy? Není celé to vzývání "kreativity" tady daleko spíše jenom zakrýváním vlastní neschopnosti, a zároveň vlastní neochoty dobrat se t v r d o u p r a c í v oblasti múz k dosažení opravdové tvůrčí invence a svobody? Není naprosto největší část všech těch "kreativních" ve skutečnosti daleko spíše o t r o k y právě panujícího (ne)vkusu, právě v tuhle chvíli aktuálních trendů povrchního publika?
Ještě jednou: svobodu, skutečnou vnitřní svobodu, a tedy i pravou kreativitu, tu je nutno si v prvé řadě vytvořit, a tedy vypracovat, do značné míry právě tou zcela nekreativní, n u t n o u prací, tím že si napřed osvojím danou techniku. Ale ta technika, to je jenom základ, to je jenom předpoklad, to hlavní je právě ta pravá, nefalšovaná kreativita, a ta vyžaduje především vnitřní disciplínu, vnitřní sebeovládání, aby daný jedinec nepodlehl právě všem těm lákadlům povrchní módy a laciné popularity.
Takže, tolik všeobecně k té kreativitě vůbec: nedomnívejme se tedy, že pravá kreativita by byla něčím principiálně jiným, protichůdným, nežli tvrdá a disciplinovaná práce - práce na sobě samém, i na svém předmětu.
A teď k onomu postulátu, že "tvořivá práce může být ona hra na kytaru, ale taktéž práce v továrně vlastněné zaměstnanci a řízené dělnickou samosprávou. Pokud mám možnost dobrovolně se podílet na rozhodování, horizont tvořivé práce se jistě otevře více, než když musím plnit rozkazy autorit".
Ano, práce v samosprávném podniku kde já sám mám možnost "dobrovolně se podílet na rozhodování" bezpochyby může představovat vyšší míru tvořivé práce. M ů ž e - ale naprosto nemusí.
O k o l i k se nám tu vlastně reálně otevře ten horizont "tvůrčí práce", jenom díky tomu že já sám se mohu zúčastnit rozhodovacích procesů? O dva úhlové stupně? O tři? O pět?...
Bohužel: jak jsme viděli na našem příkladu s kytarou, to že někdo provozuje činnost která by ve své podstatě mohla či měla být kreativní, to ještě zdaleka neznamená, že tomu tak doopravdy reálně je.
Za prvé: jakákoli rozhodovací (ve smyslu vedoucí, řídící) činnost je něco, k čemu dotyčný musí mít odpovídající s c h o p n o s t i (doslova talent) - a to opravdu nemá každý.
Za druhé: jakákoli opravdu odpovědná řídící a rozhodovací činnost je velice n a m á h a v o u prací - kterou naprosto zdaleka nebude chtít vykonávat každý. Kromě jiného je to velice úmorná práce, kdy dotyčný musí neustále zpracovávat kvanta velice fádních (a velmi "nekreativních") podnikových dat a komerčních bilancí.
A za třetí a především: stejně jako ten hráč na kytaru může být jakkoli kreativní, ale nezmůže naprosto nic proti diktátu komerčního trhu s nadvládou kýče, stejně tak kterýkoli aktér ve - formálně - samosprávném podniku může mít i ty nejlepší úmysly, ale nakonec naprosto nic nezmůže proti diktátu komerčního trhu s nadvládou konzumního kýče.
Krátce řečeno: celá ta "kreativní samospráva" si samozřejmě může zcela svobodně rozhodnout o tom, jestli má být přestávka na svačinu v deset anebo v půl jedenácté, a jestli se má podávat káva s cukrem anebo bez. Ale co se takových "maličkostí" týká, jako toho co vyrábět a za jakou cenu a jakým pracovním tempem - tak o tom rozhoduje prakticky bezezbytku (kapitalistický) trh; a veškerá "svoboda" a "kreativita" této samosprávy spočívá tak právě v tom, se tomuto diktátu trhu pokud možno nejlépe a nejefektivněji podřídit a přizpůsobit.
Tohle všechno samozřejmě věděl a viděl Marx; a proto veškerá svá proroctví o říši "svobodné a kreativní" práce přenášel až do toho stavu ekonomiky a společnosti, kdy už n e b u d e e x i s t o v a t t r h.
Což je ovšem - jak jsme si už v minulých diskusích ukázali - naprostý ekonomický nesmysl.
Pokud tedy opravdu důsledně zůstáváme v onom myšlenkovém modelu Marxe o "osvobozené práci", pak se nutně dostáváme do zcela neřešitelné situace: osvobozená, kreativní činnost člověka je možná pouze za podmínek, které jsou reálně nemožné.
Jestli je tedy přece jenom možno - alespoň do jisté míry - ten sám o sobě dozajista legitimní postulát osvobozené, kreativní práce zachránit, pak je k tomu nezbytně nutné ten Marxův model přinejmenším zásadně revidovat.
Je tu dána jasná alternativa: méně práce znamená méně peněz, méně výdělku. Mít obojí zároveň - méně práce a stejně peněz - prostě naráží na holou ekonomickou realitu.
A k té tvořivé práci:
Definici tvořivé práce bychom možná mohli odvodit z Wikipedie: „Tvořivost je generování nových, neobvyklých, ale přijatelných, užitečných myšlenek, řešení, nápadů. Tvořivý proces je potom charakterizován pomocí dvou základních prvků, za které je považována originalita (novost), ale současně i užitečnost (hodnotnost, přijatelnost) pro určitou společnost."
Moje poznámka k tomu: píšou pro společnost, nikoliv pro trh! A dále se tam píše:
"K označení takových produktů, které lze charakterizovat jako tvůrčí, mají ovšem negativní sociální hodnotu (komplikované mučicí nástroje, plynové komory, atomová bomba atd.) definují někteří autoři pojem antikreativita, negativní tvorba či protispolečenská tvořivost."
Kupodivu, takovouto antikreativní práci trh vcelku dobře oceňuje. Aspoň na výrobě zbraní se to dá určitě poznat.
Mimochodem - hráči na kytaru, kteří bývají trhem velmi cenění, jsou ve všech případech vysoce umělečtí? Nebo tomu tak není?
V čem vidím to autoritářství? Například v tezi, že "rozhodovat musí jenom ti schopní a talentování"
Takže postup od "zlé lidské přirozenosti" k jakémusi "elitářskému autoritářství".
Nezkoušíte na nás nějakou vládu filozofů nebo vládu expertů?
Myslím, že mnoha lidem asi není jasné, jak se vlastně nekvalifikovaná obsluha strojů promění ve vysoce kvalifikovaný kognitariát, ale předpokládám, že to bude až během několika generací. My už se toho nedožijeme, jak správně podotýkáš. Nevím, zda se toho dožijí naši mladí. Možná budou muset trochu třídně zabojovat, aby se aspoň zvýšila hodnota jejich pracovní síly, když už nic jiného.
Ale zpět k odcizené práci. "Vláda věcí tvých se v ruce tvé zas navrátí" – tenhle Komenského citát by se dal stejně dobře použít i v případě pracujícího člověka.
Pokude jde o ten přechod ze stavu, kdy převládá kognitariát nad klasickým industriálním proletariátem, myslím, že proběhne daleko rychleji, než si umíme představit, pokud tomu nebude bránit kapitalismus. Je mnoho potřebných činností, které dnes nejsou pokryty jen díky logice kapitalismu a které by mohly působit jako prostředek adaptace těch, kteří nebudou potřební v klasických profesích, na novou společnost.
Já si myslím, že lidi by pracovali, i kdyby je motivovalo něco jiného než jenom dát jim nůž na krk: pracuj, jinak chcípneš hlady.
Ještě jednou: otázka zní, jaký r e á l n ý dosah, jakou reálnou kvalitu může mít jakákoli podniková samospráva za podmínek, kdy veškerý c h a r a k t e r výroby je diktován trhem. Nevím, jaký smysl tady má mít ohánět se nějakým "autoritářstvím" - nejvyšší autoritou všeho je trh, tohle by Vám mohl vysvětlit dokonce i pan Heller.
Stejně tak paní Hájková: jestliže jste toho mínění, že podceňuji "důležitost vztahů a postavení člověka UVNITŘ podniku" - tak mi už konečně jednou někdo zcela konkrétně vysvětlete a doložte, v č e m vlastně spočívá to velkolepé osvobození člověka, jenom díky tomu, že o svém podřízení se - ovšemže kapitalistickému - trhu může rozhodovat kolektivně, namísto hierarchicky.
Takže, ještě jednou: CO má zcela konkrétně tak velkolepého přinést pro osvobození a povznesení lidské bytosti, když se dejme tomu nějaký doposud soukromovlastnicky řízený podnik združstevní, a teď si tam začnou rozhodovat kolektivně?
Bezpochyby, pro první chvíli se vyvine pocit osvobození, jako po každé revoluci: už tady nejsou žádní nabobové, teď už si můžeme rozhodovat sami. (Nebyla to svého času nakonec úplně ta samá euforie po listopadovém převratu? Nebyl to také takové pocit "velkého osvobození"? A že "teď už si o sobě budeme rozhodovat sami"?)
Takže, máme tu situaci: kolektiv sedí kolem kulatého stolu. Každý má před sebou podnikové bilance: produkujeme tolik a tolik, za takovou a takovou cenu. Ovšem, bohužel: konkurence (soukromovlastnická) nespí; podařilo se jim snížit jejich náklady, díky důsledné racionalizaci se jim kromě jiného podařilo snížit počet potřebných pracovníků. Takže, my teď stojíme před volbou: buďto provedeme totéž - čili propustíme někoho z nás. - Hlásí se snad někdo dobrovolně, aby byl propuštěn?...
Druhá alternativa: snížíme náklady tím, že si sami - zcela svobodně ovšem - odhlasujeme snížení dělnických (tedy našich vlastních) mezd.
Takže, sečteno a podtrženo: ti zaměstnanci samosprávného podniku sice svá ekonomická rozhodnutí mohou samozřejmě přijímat zcela "demokraticky" - ale nakonec nemohou přijímat žádná jiná rozhodnutí, než jaká jim diktuje holá realita (kapitalistické) tržní ekonomiky...
Jak naprosto vzdálené realitě jsou představy marxistických a komunistických teoretiků, o tom svědčí dopis Lenina dělnickým vůdcům v německém Bavorsku po první světové válce, kdy se v Bavorsku na krátký čas podařilo ustanovit "Bavorskou republiku rad".
Lenin svým dělnickým soudruhům udělil tuto radu: "V současné chvíli ještě není z politických důvodů možné vyhlásit přímé zestátnění všech továren; jako první krok tedy prozatím vyžadujte jenom zvýšení dělnických mezd, o pěti- až desetinásobek!"
Zvýšit dělnické mzdy o pěti- až desetinásobek! Takovou ekonomickou šílenost může vyslovit opravdu jenom někdo, kdo naprosto ztratil jakýkoli kontakt k realitě, kdo celý svět vnímá už jenom optikou komunistické teorie, podle které je to právě jenom nějaký ten tlustý kapitalista, který si pro sebe nakřečkuje největší část společenského bohatství.
Desetkrát zvýšit mzdy dělníků! - A kdo si pak koupí to zboží, které bude stát desetkrát více? I kdybychom vyšli z toho modelu, že když dělníci budou mít desetkrát vyšší mzdu, tak si to desetkrát dražší zboží budou moci koupit (že tedy nakonec nula od nuly pojde), i tak by toto opatření vedlo jenom k naprosté hyperinflaci, čili rozkladu celého hospodářství.
(I tak by ovšem zůstala otázka, z čeho by si to desetkrát dražší zboží kupovali všichni učitelé, úředníci, zdravotnický personál atd.atd. - kteří by z těch desetinásobně zvýšených d ě l n i c k ý c h mezd nijak neprofitovali...)
No a Poláčkovy argumenty k základnímu příjmu jsou jen dokladem naprosté utonutí jeho diletantského mozku v realitě kapitalismu a v logice buržoasní ideologie. On stále věří tomu hodně zprofanovanému dogmatu neoliberalismu, že snížení daní a různých dávek uvolní kapitalistovi ruku k lepšímu podnikání, z čehož budou mít prospěch vždycky. To už je odmítáno i na západě, protože praxe jasně prokázala, že tomu tak není. Jeden dlčí argument je možné získat i prostým pozorováním o udržení těžce zápasících českých středních či malých podnikatelů, kteří i při dańových slevách neinvestují, kupují si nepotřebná drahá auta nebo prostě jen využívají situace k tomu, aby vyždímali vyšší výkon ze zaměstnanců metodami, které na západě kapitalismus opustil už v 19. století, aby se k nim ovšem o století později zase vrátil. Snížení daní kapitalistům nezvýší koupěschopnou poptávku, zvýšená osobní spotřeba kapitalistů a jejich parazitů na to nestačí, to už uznávají i liberální ekonomové. Mohlo by se v rámci kapitalismu uvažovat jen o jistém selektivním snižení daní podle míry investic kapitálu do lidského faktoru (což by ale předpokládalo prohloubení reálné demokracie ve veřejnosti i na podniku, protože kapitalista a jím koupené či zkorumpované aparáty zfalšují všechno na světě). Leninovy konkrétní návrhy těsně po válce bych do toho nepletl, Lenin své názory postupně propracoval a ostatně – ani tady Poláček nepochopil, že Lenin radil bavorským dělníkům vlastně jen o to, aby využili státu k přerozdělení nepoměru mezi mzdami a zisky, z čehož nevyplývalo automaticky zdražení výrobku. Šlo o součást postupných opatření k vyvlastnění buržoasie, aniž by okamžitě vypukla akutní krize – dnes by takové nařízení státu bylo více než potřebné a zejména vůči platům parazitních manažerů. Je jasné, že případné zvýšení mezd zaměstnanců by nebylo omezeno jen na zaměstnance ve výrobě, ale zahrnulo by i ty učitele, lékaře apod. – protože je jich hodně, koupěschopnost by vzrostla a mohlo by to pomoci růstu. Ovšem jen za podmínek výrazného podílu všech občanů na řízení a rozhodování, což bylo jádro Leninovy představy o přerůstání státu (včetně státního ekonomického sektoru) do podoby všelidové samosprávy. To víte – Lenin nebyl Poláček – bohudíky
zajištěný základní příjem v podmínkách plné vlády kapitalismu nic nového nepřináší a při změně vlády a logiky je zase zbytečný a dá se řešit jinak. Proto nad tím nejásám avolám .- bojujme za to hlavní - povinný podíl zaměstnanců na řízení i zisku jako první taktický cíl a podpora vzniku samosprávného vlastnického sektoru se zázemím co nejdemokratičtějšího státu a systému veřejné správy jako strategický cíl. Teď spolehlivě zase zabiju diskusi výzvou ke všem diskutujícím kromě Poláčka,: Co byste proto mohli a chtěli udělat? Přidal bych se.
A ještě poznámka: všichni nepracují ve výrobě. Nebo by tam ani pracovat nechtěli.
- MEZI NEZAMĚSTNANÝMI JE DNES UŽ VYSOKÉ PROCENTO TĚCH, kteří by pro ostatní nezaměstnané mohli plnit takové ty organizační a správní funkce, které dnes plní úřednický aparát. Za první republiky existovaly výbory nezaměstnaných -. když by se tato myšlenka v nové realitě rozvedla, tak by si nezaměstnaní v demokratickém, i když ještě spíš buržoasním státě mohli plnit sami všechno to, co pro ně dělá profesionální aparát, a to za podporu v nezaměstnanosti (ano - namítneš, že je to forma nucených prací za hubičku - ale ne - tento dobrovolný aparát by nepodléhal tlakům z politiky, lobby apod. a opravdu a citlivě hledal - jsouce pod denní kontrolou širších volených orgánů nezaměstnaných organizovaných od obcí až po celou republiku. Ušetřily by se prostředky pro produktivní investice a část nezaměstnaných by dostala smysl existence., Nezaměstnaní by si mohli i sami organizovat, do jakých veřejně prospěšných prací se zapojí, přijímali by vlastní projekty a jednali o nich s obcemi, regiony i vládou. A celkový fond podpor v nezaměstnanosti by si spravovali sami, což by umožňovalo i přesnější kontrolu nad nemakačenky. A samozřejmě - při vyhledávání prací nepočítám jen s výrobními činnostmi - naopak, byla by řada činností, dnes potlačovaných kapitalistickou logikou a nezaměstnaní by byli ve výhodnějším postavení při jednání o tom, co do těchto oblastí může spokečnost investovat. Hranice nezaměstnaný-zaměstnaný by se stírala a společnost (ne kapitalisté) by z toho měla prospěch a celkově by ušetřila. Byl by větší tlak na korupčníky kolem zakázek, podvodné podnikatele apod. A lidé by se tím učili, jak bojovat proti kapitalismu. Ale samozřejmě - tohle by fungovalo až za podmínek, kdy by se levicová politická aktivita nespoutaná byrokratickými a partokratickými aparáty mohla opírat o voliče ze samosprávně vlastněných podniků a širokou demokracii, která by už do jisté míry měnila charakter státu a státního aparátu (vidím tady analogii s procesy v období 1945-1948 u nás, s Allendovým režimem v Chile, s francouzskou Lidovou frontou apod). Jde prostě o to, využít všech možností k omezení kapitalistické logiky zacházení s výrobními prostředky i spotřebními předměty - a klíčem k tomu je samosprávný sektor. Mimochodem - ti nezaměstnaní by si taky mohli organizovat (s pomocí různých zájmových organizací i demokratického státu) procesy rekvalifikace na míru a pomoci při tom nejobtížnějším procesu - procesu adaptace vykonavatelů těžké a nekvalifikované práce na společnost posunující se profesně ke kognitariátní výrobě.
Ale jinak Ali -. já nejsem Poláček - nevím všechno - neber mne jako poslední autoritu na nebesích - já jen nutím lidi přemýšlet netradičně.
"Dobrou radu dá ti každý dobrý přítel,
ale málokterý dá ti mouky pytel."
Za pytel mouky si dosaď spíš volný čas a osobní energii.
Musím zase odpovědět: Samozřejmě, že by se to dalo dělat. Leccos by se dalo dělat. Ale KDO to bude dělat? Kdo to bude organizovat? Ti nezaměstnaní, kteří často neumějí pomoci ani sami sobě, natož druhým? Není tohle úkol spíš pro Armádu spásy?
Já sama nejsem schopna najít pořádné místo ani vlastní dceři. A proč vlastně ta pracovní místa nezaměstnaným nevyhledávají zaměstnanci úřadu práce, když je to jejich profese?
Řeknu ti jedno. Jakoukoliv kolektivní činnost může vykonávat jen kolektiv. A kolektiv není suma jedinců. Něco je musí držet pohromadě.
Máš pravdu v tom, že ničím nelze nahradit roli ideologie a politiky, proto tak blbnu s výkladem své koncepce a proto nadávám Dolejšovi. Aby se neprivilegovaní probudili a začali se angažovat, nestačí jen tlak kapitalismu. mUSÍ TU BÝT IDEOLOGIE - URČiTÉ "NÁBOIŽENSTVÍ",KTERÉ CHYTNE (a to by nebyl problém, to naše náboženství by to zvládlo) a dále tu musí být politický subjekt, který se toho chytne - a ten není, ale zítra může být - zatím v dějinách si vždycky určitý ekonomický vývoj vynutil odpovídající reakci v ideologii a politice a ta zase zpětně pomohla jemu. Proto mne tak štvou diskutéři na DR - např. pan Karen, který se už zase odmlčel, pan Bureš, Šimsa, Pleva, Petrásek, Špynarová, aj., kteří nejsou schopni se nějak zaktivizovat, i když to nejsou hloupí a špatní lidé,ale jsou neskutečně líní. Já vím, že mně, obtížně se pohybujícímu důchodci,se to kecá, ale já byl aktivní i když jsem padal přetížením. A oni se obtěžují, jen když mají čas a náladu - to je vždycky stejná reakce - když ne mlčení, tak kratičká věta - odpovím, ale ted´ toho mám moc - vždyť to je blbost. Oni jsou objektivně horší než Kalousek - ten si prostě hájí své zájmy a velice aktivně. Proto to asi skončím a nechám je žvatlat o blbostech a chcípat. Ale nejdříve ještě trochu vyprovokuji Patočku - to je taky levicový intelektuál na baterky,. i když lepší než jiní, zejména než Dolejš a Ransdorf v KSČM - moji exkamarádi.
A které "naše náboženství" máš vlastně na mysli?
Tím "náboženstvím" samozřejmě myslím ideologii mobilizující emoce v daném případě ideologii kognitariátu, kterou dáváme dohromady modernizací autentického marxismu s teorií samosprávného socialismu.
Jde tedy o to, abychom ten svět (a společnost) dál přetvářeli, když se to stejně nejde zastavit, ale takovým způsobem, jak chceme my. Ne tak, jak nás nutí někdo jiný. To je totiž přizpůsobování se, ne přetváření. Tohle je, podle mého soudu, právě to odcizení práce. Já chci (z vlastní vůle, tedy aktivně) dělat to, co je pro mě dobré, zatímco někdo jiný mě nutí, abych (z cizí vůle, tedy pasivně) dělala to, co je špatné. To, co mě někdo nutí dělat, nemusí být samozřejmě vždycky špatné, stejně, jako to, co chci dělat já, nemusí být vždycky dobré. Ale to už je jiná věc. Jde hlavně o to, že nemůžeme ovlivnit, jakou práci chceme dělat. Naše přežití, které je závislé na práci, je zároveň závislé na moci někoho jiného. Tu moc potřebujeme eliminovat. Potřebujeme práci a její smysl znovu vzít do vlastních rukou, jako tomu bylo před vznikem třídní společnosti, jenom s tím rozdílem, že teď máme vědu a techniku, která nám umožní daleko více volného času. Pokud si tu možnost ovšem nenecháme ukrást jistou malou skupinou.
Je to tak?
Ne ovšem v tom zcela povrchním smyslu, jak bývá zcela běžně označován Platónův "ideální stát" - stejně tak by bylo možno komunismus charakterizovat jako "vládu komunistů", ačkoli v komunismu už jak známo vůbec žádná politika a žádná politická vláda být nemá, takže nemůžou být ani žádní komunisté.
Ono totiž nakonec vůbec nejde o to, k d o má vládnout - ale o to, c o má vládnout.
Podívejme se na Aristotela, ten je v dané záležitosti jasnější nežli Platón. Konečným cílem dobrého státu je štěstí všech jeho občanů - a je to tedy i jeho závazek, jeho povinnosti vůči nim.
Ale na straně druhé, žádný stát neexistuje jenom nějak "mimo" své občany - aby ten stát toto všeobecné štěstí mohl uskutečnit, je odkázán na aktivní spolupráci všech svých občanů.
To znamená: stát může být jenom a jedině tehdy dobrý, když k a ž d ý jeho občan je také "dobrý" - to jest, když každý občan dosáhl určitého (a to značně vysokého) stupně osobní zralosti, osobní i intelektuální vyspělosti. Nejvyšším stupněm tohoto osobního sebevzdělávání, této vlastní sebekultivace je podle Aristotela pak ovšem pozice a postoj filozofa - tedy někoho, kdo už není vláčen jenom svými vnitřními emocemi a přízemními materiálními závislostmi, nýbrž kdo se svým duchem dokázal povznést nad všechny tyto jeho univerzální osobnost omezujícími determinacemi. Jedině takovýto člověk může být skutečně svobodný; neboť svoboda počíná především v lidském nitru.
A jestli je tedy proti mně vznášena předhůzka, že mým cílem je "vláda filozofů" - pak otevřeně odpovídám, že tomu tak skutečně je. Naprosto a plně sdílím s Aristotelem toto jeho základní přesvědčení, že nekultivovaný a neinteligentní člověk nikdy nemůže být opravdu svobodný - protože je vláčen svými nevědomými emocemi a rozumem nereflektovanými předpojatostmi.
Proto k takovéto skutečné lidské svobodě nemůže vést ani nějaký model "družstevní samosprávy", ani model komunismu - to všechno jsou nakonec jenom čistě p o l i t i c k é záležitosti, které se nijakým způsobem nedotýkají lidského nitra.
Jak model samosprávy, tak i model komunismu vycházejí z iluze jakéhosi "dobrého člověka", který tady u ž e x i s t u j e, už je tu přinejmenším latentně přítomen, a kterého jenom jacísi zlovolní buržousti (v případě komunismu) respektive jakákoli nadřazená autorita (v případě pozice anarchistické) omezují v tom, aby tento svůj principiálně pozitivní charakter mohl naplno rozvinout.
U Aristotela totiž ta cesta k tomu "dokonalému životu" a tedy i "dokonalé blaženosti" - to byla cesta velice dlouhá, cesta velice namáhavá, byla to celoživotní práce na sobě samém, na své vlastní sebekultivaci. A je to právě tato práce na sobě samém, tato povinnost změnit sama sebe, překonat svá vlastní omezení, které se všechny ty politické koncepty "emancipace" chtějí vyhnout, kterou si chtějí ušetřit.
Všechna ta "emancipace" - ať už marxistická nebo anarchistická - míří nakonec právě jenom na to, odstranit nějaké v n ě j š í překážky; s tím, že všechno to ostatní se tak už nějak dostaví samo. A na tom naprosto nic nemění to, že anarchistický pohled počíná a končí individuem, tedy přesvědčením o naprosté vlastní soběstačnosti, zatímco marxistický model na ten svůj postulát ekonomické a politické emancipace ještě navíc n a l e p u j e svá hesla o "všeobecném rozvoji lidských schopností", o "kreativní práci" atd.atd.
Stále a stále platí ten zcela zásadní rozdíl, že co bylo pro Aristotela celoživotní usilovnou a disciplinovanou prací na kultivování vlastní osobnosti, to je zde předpokládáno buďto jako už automaticky daný stav (anarchismus), anebo jako prakticky automatický výsledek "rozvoje výrobních sil" za podmínek "osvobozené práce" (komunismus).
Holá realita je: jestliže cílem je opravdu z lidského hlediska lepší a humánnější společnost, pak my tuto společnost nikdy nevybudujeme bez taktéž lepšího člověka. A takovýto lepší člověk nám ani nespadne se stromu jako zralá hruška, ani nám ho neporodí nějaká samospráva anebo "všelidové vlastnictví" výrobních prostředků.
Jinak je to snůška hloupostí:
Je tu stará a marxismem dávno překonaná iluze o to, že stát je něco nad člověkem a má apriori – snad od Boha – daný účel starat se o blaho občanů. Ve skutečnosti stát není totéž co nějaká forma vzájemného organizování se lidí,to byla už prvobytně pospolná společnost a bude to jednou komunismus. Stát je taková podoba společenské organizace,která doprovází třídní společnost. Je to jakýsi návlek na společenské správě a organizaci – jakési stanovení priorit, podle kterých se má ta organizace řídit z hlediska zájmu jedné třídy, který vždycky musí být jednoznačně nadřazen. A teprve v tomto rámci může společenská organizace řešit nějaké ty nutné problémy soužití lidí (jako je funkce soudní, trestání protispolečenské kriminality, časem i péče o handicapované, udržování pro všechny nutných podmínek přežití – třeba zavlažovacích zařízení, dopravní cesty. V dějinách se po pádu prvobytně pospolné společnosti, kde ještě nebyl stát a politika, protože nebyly třídy s odlišnými zájmy, se ty různé formy státu a politiky střídají a společensky organizační a zabezpečující funkce se přizpůsobují civilizaci, ale vždycky jen nakolik to nevadilo zájmu třídy vlastníků a vládců. Dokonce i první pokus o socialismus – protosocialismus – byl diktaturou jedné třídy – řídícího aparátu – i když to nebyla třída vykořis´tovatelská. V koncepci komunistické společensko-ekonomické formace (Poláček je obzvláště nekulturní, když si název „komunismus“ překládá jako vládu komunistů, když to naopak znamená společnou správu) má v první fázi, za socialismu, když ještě existují třídy, i když vzájemně neantagonistické, ještě být státem – tj. regulací společenské správy z pozic zájmu jedné třídy – dělnické – ovšem to je zvláštní třída, která ztělesňuje nejdůsledněji zájmy celé společnosti. Jak třídy splývají, stát přestává být státem a stává se všelidovou samosprávou.
V marxistickém pojetí se třídně regulovaná společenská organizace neskládá z nějakých dobrých či špatných lidí, ale z lidí, kteří odpovídají svými vlastnostmi a způsobem života především daným výrobním poměrům – výrobním silám a výrobním-vlastnickým vztahům a podle nich je taky správa třídně regulována. Je samozřejmě poznamenán dělbou práce – tím, že jen část společnosti (a to zpočátku velmi malá) má prostředky na to, aby se mohla jako profesi věnovat duševní práci nebo případně řízení –a je to vždy jen za cenu, že většina je připoutána k práci fyzické a na vzdělávání či meditováni nemá čas. I Platonova teorie je tedy pouze sebeiluzí vzdělané elity navíc ještě příslušných k vládnoucí a vlastnící třídě. Aristoteles v tomhle nebyl sice o moc lepší, ale pokud jde o účast na společenské správě nepředpokládal vládu nějaké elity, ale naopak zdůraznil, že správní funkce musí být tak jednoduché, aby je mohl vykonávat každý průměrný občan (přirozeně nikoli otrok). Poláček zase zkresluje – stát jakožto politická, třídní regulace je závislý na podpoře vládnoucí třídy a na tom, do jaké míry se této třídě podaří zmanipulovat tu s protichůdnými zájmy – a právě ty ekonomické zájmy tu spolupráci občanů značně limitují (dnes proto, že i zmanipulovaní neprivilegovaní cítí, že angažovanost ve veřejné správě nemá smysl, pokud je tato správa regulována zájmy vládnoucí elity a volby jsou v tomto smyslu jen komedie). Jinak by to mohlo být v samosprávném socialismu a v komunismu. Samosprávný socialismus je sice ještě limitován dělbou práce, v níž každý není profesionálem v řízení či duševní práci, ale už může dát značný prostor pro rovnoprávnou účast všech občanů na vlastnictví i společenské správě. V komunismu už profesionální dělba práce není a každý má dost času na to, aby po relativně malé nutné práci se věnoval tomu, co chce a získal i patřičné znalosti a dovednosti pro zapojení do společenské správy. Už na stupni socialismu jsou naplněny podmínky pro toto zapojení průměrného občana do společenské správy, v komunismu jsou ještě lepší. Žádnou mimořádnou meditaci nevyžadují. Lidé nejsou dokonalí, do dějin vstupují jako zvířata, ale bez pozdějších negativních rysů daných vykořisťovatelskou společností, pak získávají tyto negativní vlastnosti a v dějinách s nimi zápasí, ale v důsledku pokroku ve výrobních silách, vzdělání, organizaci apod. a třídních zájmů se mění. V této změně hraje velkou roli měnící se technický charakter práce a druh vlastnické či také nevlastnické aktivity, ale člověk se samozřejmě mění i v jiných oblastech, jistě že nikoli rovnoměrně. Žádné „povznášení ducha“ není třeba a taky k němu nedochází – probíhají prostě normální a diferencované poznávací procesy, aktivní odrážení výrobních a obecně civilizačních poměrů. Takže vlastně každý člověk, kromě patologických jevů a těch, které ubíjejí určité společenské poměry, prochází celoživotní kultivací, není to ničí výsada, výsadou je dlouho jen špičková duševní práce, umělecká činnost apod.
Další Poláčkova hloupost je, že proces sebekultivace člověka odtrhuje od změn společenských poměrů, které vidí jako něco vnějšího, jako vnější tedy vidí možnost či nemožnost jednat jako vlastník, charakter práce,vztahy mezi lidmi, které jsou různé – a mohou být v důsledku třídní společnosti nepřátelské, přestože prostupují životem člověka a zvnitřńují se v jeho emocích a racionálním jednání. Ejhle příklad té „síly idealismu“. No alespoň se zdá, že Poláček nechce tu lidskou přirozenost měnit chemicky či nějak operačně. Je to prostě zase jen někdo, kdo podlehl idealismu – sebeiluzi rodící se z nerovností dělby práce a vlastnictví. Nic nového pod sluncem. Stejná hloupost jako u Masaryka.
A pokud jde o pana Poláčka - to je zvláštní případ diletanta, který má utkvělou myšlenku a není schopen o ní diskutovat a nadto lže a podstrkuje Marxovi své hloupé názory, , k tomu se necítím vázán žádnými zdvořilostními ohledy. Ten prostě parazituje na této diskusi. K normálnímu nevzdělanému člověku bych se choval podstatně lépe, to Vás ujišťuji. A co kdyby jste se místo rad mně vyjádřil k meritu diskuse? Ale to Vy ne, co?
A srdce na ruku pane Hellere, přijatelnost vašich důkazů o platnosti vašich instrumentů jak vybřednout z neoliberalismu není zcela přesvědčující. Dokonce i paní Hájková - komunistka srdcem i hlavou jak Chomsky - odkládá stav přirozené dominance lidské vstřícnosti na základě vašeho nástinu prosazení kolektivizace pracovního procesu na dobu neurčitou.
Apropos Hajek a konstrukt jeho Vídeňské školy - i on vycházel z nedůvěry vůči vlivu stále selhávajícího lidského umu na liberální demokracii a i on se rozhodl spolehnout na autoregulativy objektivního trhu - neviditelnou ruku.....které se uchopila jako vždy připravená a bystrá pravicová elita.
Nenáviděl konsenzy a oponování považoval za blbý kecy.... jak vyprávěli jeho otevřenému hledání a konsenzu schopní spolupracovníci.
Dalším Vašim poznámkám moc nerozumím, ja sice pracuji s objektivními ekonomickými mechanismy regulujícími společenskou nutnost vynaožené práce, ale především sázím na uvolnění lidských tvořivých sil na bazi nové úrovně výrobních sil a hlavně - tím, že budou vlastně pracovat na sebe. ( Mimochodem - zřejmě jste pořád nic nepochopil - já nepíšu o kolektivní práci - tu si zatím vynucovalas výroba, ale počítačové dítě už to mění. Já mluvím o kolektivním vlastnickém rozhodování zcela rovnoprávnývh individuí, cožý zatím nebylo) Jaké jsou jiné možnosti dalšího vývoje? Kapitalismus? Státní vlastnictví řídícího aparátu? Na tohle jste mi nikdy nedokázal odpovědět.
Evičko - nemohu tentokrát s Tebou souhlasit. Jistě to je i problém technické stránky komunikace, nezvyklosti či známosti pojmů apod. Ale komunikace má i tu ideologickou stránku - znovu a znovu se přesvědčuji o tom, že lidé s určitou ideologickou orientací prostě nechtějí porozumět (viz ten Masaryk apod.). Takže si nemyslím, že bych si něco pomohl změnou pojmů, pokud bych nezměnil obsah - tady je souvislost. A s tím překladem do "lidského jazyk" jsem myslel jen nějaký západní jazyk, alespoň němčinu, raději angličtinu. Vzhledem k tomu,jaká je situace tady a jak je zmanipulované vědomí českých intelektuálů, není pravděpodobné, že by trady někdo naši teorii četl nebo jí rozuměl a v diskursu na západě dominují takové pitomosti, že by člověk vraždil.
Tak především, paní Hájková, Aristoteles se s otázkou legitimity či nelegitimity otroctví velice důkladně a poctivě vypořádal; to byla v antické době nemálo diskutovaná záležitost (alespoň ve státoprávní teorii); a bylo skutečně nemálo autorů, kteří otroctví považovali za nelegitimní.
Jestliže se Aristoteles sám přiklání nakonec k názoru opačnému, to je nutno do značné míry pochopit z tehdejšího reálného kontextu: otroci byli zásadně příslušníci okolních b a r b a r s k ý c h kmenů, zčásti prostě zajatci ve válkách, kdy vzetí do otroctví bylo stále ještě humánnější alternativou nežli jejich zabití. A za druhé - a tím také Aristoteles argumentuje - jejich život u kultivovaného řeckého pána ve skutečnosti znamenal jejich nemalé kulturní a civilizatorní pozdvižení. Kromě jiného Aristoteles nakonec požaduje, aby se pán ke svým otrokům choval bezpodmínečně korektně a slušně; a v optimálním případě vzniká dokonce přátelství(!) mezi otrokem a pánem. - Takže, jak vidíme, v podání Aristotela tento stav "otroctví" se ve skutečnosti daleko spíše podobal postavení domácího služebníka.
Za druhé: ten rozdíl mezi kultivovaným pánem (tj. ekonomicky zabezpečeným občanem) a mezi nekultivovaným plebsem (který zahrnuje zdaleka nejen otroky, ale i jiné nevzdělané části obyvatelstva, jako nádeníky) - tak tento rozdíl je pro Aristotela opravdu konstitutivní, a profiluje veškeré jeho státoprávní a etické úvahy.
Aristoteles je si plně vědom toho, že tuto svou vlastní - osobní, charakterovou, intelektuální, estetickou i občanskou - sebekultivaci může reálně praktikovat jenom někdo, kdo k tomu má dostatečné (v podstatě: neomezené) množství volného času.
Opačně řečeno: kdo je celým svým životem připoután ke každodenní nízké, mechanické práci, ten nemá žádnou reálnou možnost k této vlastní sebekultivaci.
Právě pro vyznavače marxismu bude asi nemalým překvapením, že celý ten Marxův model toho, jak v komunismu bude člověk svůj kreativní potenciál rozvíjet v závislosti s tím, jak klesá podíl nutné práce - tak celá tato pasáž je prakticky jedna ku jedné opsána právě z Aristotela!
Marx jenom poněkud jinými formulacemi opakuje přesně tu myšlenku, kterou svého času vyjádřil právě Aristoteles: jenom a jedině člověk osvobozený od nízké, neintelektuální, mechanické práce může v plném rozsahu rozvíjet a pěstovat svůj autentický duchovní potenciál!
Ovšem, mezi Marxem a Aristotelem existuje jeden zcela zásadní rozdíl: Aristoteles je si plně vědom toho, že tento volný čas je jenom v n ě j š í podmínkou k tomuto procesu osobní sebekultivace; a že k reálnému naplnění tohoto sebevzdělávání je zapotřebí důsledné a vytrvalé celoživotní práce, spojené s cílenou výchovou a vysloveně železnou disciplínou.
Zatímco Marx to všechno stále pojímá jako jakousi s a m o z ř e j m o s t - jako něco, co se dostaví samo od sebe, jakmile bude jenom odstraněn kapitalismus a nastane éra "osvobozené práce".
To je přesně to, o čem je tu celou tu dobu řeč: to marxistické slepé spoléhání se na jakýsi s a m o b ě h, na automatismus příchodu lepší, humánnější společnosti a tedy lepšího, kultivovanějšího, kreativnějšího člověka.
Jinak řečeno: tam, kde pro Aristotela teprve z a č í n á samotná práce člověka na něm samém, tam je pro Marxe už všechno hotovo. Stačí svrhnout kapitalismus, a to další přijde už tak nějak samo.
Tady se stále znovu a znovu ukazuje to jediné: Marx celým svým modelem společnosti nikdy nedokázal dosáhnout člověka jako konkrétní individuum, jako konkrétní osobnost - nýbrž zásadně jenom jako jenom jednu molekulu v globálních celospolečenských procesech. Když jenom ten globální proces dovedeme ke kýženému konci, však ona ta molekula se už sama přizpůsobí novým - chemickým - podmínkám.
Jenže, nedá se nic dělat, ale člověk je přece jenom o něco víc než pouhá molekula. On se ten člověk sice také přizpůsobí vnějším podmínkám; ale tím ještě zdaleka není řečeno, že se tak změní k lepšímu.
Chceš překládat do cizích jazyků, protože tady to nikdo nečte a přitom víš, že v cizině to tím spíš nebudou číst. Měl by sis prostě přiznat, že si nevíš rady.
Jsem rád, že se konečně pan Poláček rozhoupal k otevřenému vyjádření ohledně "vlády filozofů". Myslím, že jeho myšlenkový rámec je poměrně přehledný - začíná přesvědčením o "zkaženosti lidského zvířátka", pokračuje "nutností kultivace těch pár dobrých kusů" a končí "nadvládou těch dobrých nad zvířátky". Ale že trvalo vydestilovat to jádro :)
S Josefem Hellerem se shodnu v názorech na samosprávu, ve slabosti pro marné boje a v přesvědčení o existenci objektivních společenských procesů. Když dokáže člověk odečíst dědkovské mudrování, arogantní styl, těžko srozumitelnou marxistickou pojmologii, osobní útoky a emoční výbuchy (což je tak extrémně náročné, že by to lenoch jako já nikdy nedokázal), tak je třeba uznat, že racionální jádro Hellerovy argumentace má v lecčems svou platnost.
Neshodnu se např. v názoru na kultivující roli práce - myslím si, že v současnosti zaměstnání funguje spíše jako disciplinačně-pasivní podřizující element než jako "zapojení do společnosti". Jak píše Josef Heller, nezaměstnaní mají více času i motivace klást bomby (prosím brát s nadsázkou :)
Nu, jinak - vyplývá z této dlouhé debaty něco, co by se dalo prakticky uplatnit v reálné politické strategii potenciálně nově vzniklého radikálně antisystémového hnutí?
Budeme prosazovat nahánění lidí do nějaké povinné činnosti za každou cenu? Budeme chtít zavést nepodmíněný základní příjem? Co bude znamenat podle nás "práce"? Jakým způsobem zrealizujeme podíl na zisku firem v prostředí globalizovaného trhu? Jak vyřešíme normalizační apatii atomizovaných individuí? Jaký má být vztah emancipační vlny utlačovaných a prosystémového establishmentu (tzv. "levicové" strany)?
Poslední dobou velice souzním s názorem Ilony Švihlíkové, která považuje za největší problém aktivistické levicové scény neuvěřitelné amatérství a diletantismus (čímž mířím i na sebe).
Na druhou stranu, pokud si tuto diskuzi přečte nějaký člen vládnoucí třídy, je možné, že ochrne v důsledku přetržení bránice smíchem...to by byl alespoň konkrétní výsledek statečného třídního boje v diskuzích Deníku Referendum...
(Tím se nikoho nechci dotknout. Jsem rád, že debaty probíhají. Mám ten dojem, že je kupodivu i čte dost lidí...)
Ale k věci: Ještě jste zřejmě nedozrál k tomu, abyste pochopil, že s tou nesrozumitelností marxistické pojmologie se nedá nic dělat - to jsou prostě adekvátní vědecké abstrakce a pokud jim ještě nerozumíte, tak se halt musíte učit.
K té práci jste nepochopil to hlavní - já se s Vámi shoduji, pokud jde o tu deformovanost jakékoliv práce v této společnosti. Ale není možné vyskočit z civilizace - teď jsme v kapitalistické - ale pořád to stojí na práci a být mimo je pro mnoho lidí konec,startovat se musí z této čáry.
Shoduji se s Vámi i pokud jde o ty praktické politické závěry, i s Švihlíkovou.
Ale nelze se vyhnout jediné cestě - dát dohromady lidi na určitém programu, který nebude jen pragmatický, ale bude mít i strategický cíl - a tím může být jen samospráva. Takže v prvním plánu to chce projekt konkrétnější z hlediska mikroekonomiky - znám pár lidí, kteří by se mohli angažovat -ale nedělejme si iluze, že cokoliv půjde bez peněz, tolik nadšenců nebude. Náš model by umožňoval i pár prvních požadavků do krátkodobé politiky, i tady bych našel pár lidí a sám něčím přispěl - ale pro koho? Klidně třeba i u Švihlíkové, ale je na výši problému?Máte nějaké konkrétní známé pro začátek, kteří nejsou tak líní, jako většina diskutujících na DR? S mou rodnou KSČM nic není - ale je tu SPAS a mám tam některé známé,. i Dolejš by si v něčem dal říci.
Inu, moje osobní hmota je už tak líná, že odmítá nadměrnou produkci své dividuální "nadstavby". Nadměrnost stanovuje přitom podle vlastního uvážení.
A hned do jádra věci: J. Karen brojí proti přílišnému zdůrazňování faktoru práce, či dokonce - jaká hrůza! - proti pracovní povinnosti.
Jedním slovem řečeno: anarchista Karen si přeje samosprávu - ale pokud možno bez práce!
Užívat si medových plodů vlastní, žádnou nadřazenou autoritou nerušené autonomie - ale nemuset se přitom unavovat nějakou "přízemní" prací.
Kdo pak by tohle nechtěl; pravý ráj na zemi!...
Engelsovy úvahy o tom, že aby komunistická společnost mohla opravdu fungovat, bylo by zapotřebí děti už od nejútlejšího věku za tím účelem cíleně vychovávat ve státních zařízeních - tak to je model v podstatě plně právě v antické tradici. Jak Platón tak Aristoteles vycházejí striktně právě z tohoto vědomí, že dobrý stát je možno budovat jenom s dobrým občanem, tedy všestranně morálně, intelektuálně, duchovně a esteticky vzdělaným a kultivovaným člověkem.
Byl to nakonec právě a jedině Marx, který propadl své revoluční iluzi, že tohle všechno je možno si ušetřit.
se, pan Poláček zase překroutil Vaše názory, to je jeho přirozenost, ale přece jen odrazil tu slabinu Vaší argumentace - to jest neúměrný akcent dehumanizace a odcizení práce za kapitalismu, ale já v tom takový problém nevidím, jestliže podporujete tu jedinou možnou cestu osvobození práce -totiž zase přes technickou změnu charakteru práce a přes podporu rovnoprávné vlastnické aktivity nejprve přes překonání rozdílů mezi třídami a pak i osvobození individuí. Ale povšimněte si, jak je Poláček úplně imunní k opakovanému zdůrazňování faktu, že marxismus neredukuje rozvoj člověka jen na práci a vlastnictví, jenomže na rozdíl od eklektika a idealisty Poláčka vidí ty dva faktory jako určující. A tohle mele pořád. Marx tedy žádné revoluční iluzi nepropadl a Engels se od něj názorově nelišil. Poláček totiž klasiky v podstatě nečetL, jen náhodou něco z úplně posledních prací a tak vytrhává zase pár vět ze souvislosti. Engels ten výrok proslovil v debatě o omezených možnostech výchovy a vzdělávání, při nichž jsou svými výchozími předpoklady limitováni již ti, kteří vychovávají. Poláček je prostě notorický falsifikátor, který nepochopil to hlavní - že právě Engels, stejně jako Marx, sázel na klíčovou roli změny společenských podmínek. Maně se mi vybavují Zákony profesora Parkinsona, jak by si v každé firmě měli držet někoho, kdo má vždycky špatný úsudek, a pak to udělat opačně. Tedy držet si nějakého Poláčka. Ale to už je zase to dědkovské mudrování, pardon.
Co se týká toho Vašeho apelu na "kultivované a inteligentní jedince", tady se s Vámi také neshodnu. Tito maximálně kultivování vrcholně duchovně dokonalí lidé posílali Židy při do koncentráků. Ostatně mám za to, že celá ta rétorika je v něčem zrádná. Lidské příliš lidské, píše někde Žižek. Máme nádherně vypěstovanou a barevnou zahrádku ducha, ale ta funguje jako falešné fantasmatické projekční plátno, které zakrývá realitu. Izraelský voják pláče a ukazuje palestinské matce, kterou právě vyhnal z domu, fotku své dcery. Mám za to, že ty příběhy, co si o sobě vyprávíme (kterak máme bohatý vnitřní poetický svět a vážná hudba v nás rozechvívá struny Ducha), jsou z větší části fetišistickou lží. Realita je v činech, které děláme.
2) Pane Hellere, nejsem si moc jistý rolí kognitariátu - pokud tomu dobře rozumím, měla by to být třída inteligentních a kreativních lidí, kteří si uvědomí svoji pozici ve společnosti. Problém je v tom, že takový programátor v nadnárodním koncernu funguje opravdu jako dělník u pásu, který šroubuje matici. Dělá jeden malý fragment programu, vůbec nemá tušení o celku, práce je absolutně netvůrčí. Rozdíl oproti dělníkovi je v tom, že kognitář je izolovaný a atomizovaný u svého počítače.
3) Dále, co se týká konkrétního postupu, já si myslím, že nepodmíněný základní příjem může být dobrou strategickou palicí. Na jedné straně jej kapitalismus systémově přijmout nemůže, na druhé straně NZP radikalizuje ideologickou oporu systému spočívající v univerzalitě lidských práv (každý člověk má právo na důstojný život atd.). Tedy pokud se systém postaví proti NZP, značně oslabí svou diskurzivní oporu...
Jinými slovy, bez určité míry hierarchie (a tedy i nadřazené autority) se pracovní činnost lidstva asi i do budoucna neobejde.
Jen tak mimochodem, před časem jsem padl na jedno zajímavé zjištění, byl to vlastně nějaký text o rozdílu přístupu žen a mužů k pracovním kolektivům, zatímco ženy preferují opravdu více rovnoprávné a rovnostářské formy spolupráce, pak oproti tomu muž "preferuje hierarchické formy rozhodování, a je také ochoten je akceptovat".
Kterýžto rozdíl také plně odpovídá rozdílu v mužské a ženské psychologii: žena chce problémy do všech podrobností vzájemně prodiskutovat - teprve potom má pocit, že je věc vyřízena. Oproti tomu muž míjí tyto nekonečné diskuse, a cítí se jimi zatěžován - muž chce jasná a jednoznačná rozhodnutí. A pro ten účel je ochoten akceptovat a respektovat právě i ty zmíněné rozhodovací hierarchie.
Z tohoto hlediska, celý ten model družstevnictví vlastně daleko více odpovídá principu jin, principu ženskosti. Zatímco soukromovlastnický model odpovídá principu jang, mužskému principu.
A jak známo z východní filozofie, to celá dává jenom tehdy smysl a správně funguje, když se oba principy nacházejí ve vzájemné rovnováze.
Co se těch "kognitářů" týče: to je přesně to co já tady tvrdím celou tu dobu, je naprosto naivní přesouvat tu mýtickou úlohu jakéhosi "spasitele lidstva" ze - víceméně zmizelého - proletariátu na jakýsi nový kognitariát. Jako by zrovna ten měl mít potenciál, anebo dokonce nějaký vlastní zájem na tom, celé lidstvo zbavit individualistického, soukromovlastnického uvažování, a převést ho na koleje všeobecné pospolitosti.
Jestliže prototypem toho "kognitariátu" je počítačový expert, pak naprosto stačí podívat se na nějaké setkání těch co propadli celému tomu počítačovému světu: to jsou setkání vyhraněných individualistů, kteří jen pro tu chvíli vylezli ze svých zatemněných místností se svým počítačem, aby si navzájem vyměnili své nejnovější programátorské vědomosti, a aby se pak zase vrátili zpět do svých computerově-individualistických rájů.
To že v nějaké firmě ti počítačoví experti pracují třeba ve stejné místnosti, naprosto nevypovídá nic o tom, že by jejich "duch kolektivismu" jakkoli překračoval meze čistě pracovně podmíněné kooperace, jako je třeba mezi mechaniky v automobilové dílně.
Jestli zůstává cílem obnovit (či spíše teprve vytvořit) v našem světě nějaký reálný pocit (a stav) vzájemné pospolitosti, pak je k tomu zapotřebí opravdu daleko víc, než jenom strčit lidi do společné místnosti a nechat je vykonávat víceméně společnou práci.
A ostatně: konečným cílem všeho by neměla být nějaká pospolitost, nýbrž humanismus, všeobecná lidskost. K té je pospolitost jenom jednou cestou (a jednou součástí); ale zdaleka není vším.
P.S. Ten příměr s excesy nacismu opravdu nesedí: jak pro Platóna tak pro Aristotela je základní součástí výchovy člověka jeho výchova k etice, k etickému jednání.
V podstatě platily v antice 4 základní, pro vyzrálou osobnost neopomenutelné charakterové vlastnosti respektive "ctnosti":
spravedlnost
umírněnost
statečnost
moudrost
Z těchto čtyř základních vlastností je možno příslušníkům nacistického režimu přiznat v podstatě jenom jednu jedinou: statečnost.
Do jisté míry bezpochyby i inteligenci: ovšem pouze inteligenci čistě t e c h n i c k o u, respektive technologickou (která se projevila především ve zbrojním průmyslu).
Jinak byl ale nacistický režim charakterizován právě naopak, z filozofického hlediska (tedy z hlediska oné "moudrosti") vysloveně primitivním pojetím člověka a společnosti (o umění ani nemluvě).
Aristoteles vůbec nemusel být špatný člověk, ale antický výrobní systém tak jako tak stál na otrocké práci. A dobře víme, že všichni otroci nepracovali u hodných pánů, od nichž se naučili ctnostem, jak to pan Poláček idylicky líčí.
Pokud jde o fašismus, tak ten rozhodně nevznikl proto, že by lidé byli málo ctnostní.
Když J. Karen líčí toho izraelského vojáka, který vyhání Palestinku z domu a přitom pláče a ukazuje jí fotku své dcery, tak mě náhodou napadla slova z Wolkerovy Balady o námořníku: "Neb srdce lidské nožem je anebo ránou je. A nejvíc, nejvíc ze všeho bývává oboje."
To je taková malá pravda o člověku. Ale kromě toho musí existovat i pravda o systému. Ten by měl být, pokud možno, spravedlivý pro všechny.
Máte trochu pravdy v tom, že i počítačový dělník může být technicky jen nedokonalým předstupněm k tomu skutečně tvořivému a nenahraditelnému pracovníkovi. Ale Evička Vám namítla správně, že i ten polokognitariát už jje něco kvalitativně jiného než obsluha stroje, že na rozdíl od té obsluhy je mnohem více schopen kapitalistovi čelit. Nevím jestli znáte jak Marx zobrazil dvě stadfia vývoje kapitalismu po řekněme technické stránce - to první - od prosté kooperace, rozptýlené manufaktury a mnanuifaktury vůlbec - označuje za pouze formální podřízení práce kapitálu, které ještě brzdí vykopřis´tovací možnosti kapitalismu. I ten mamnufakturní dělník, už hodně úzce specializovaný, je šikovný řemeslník, ještě ho nepopohání sám stroij a může s tím kaPITALISTOU LÉPE VÉST BOJ O PODMÍNKY PRODEJE PRACOVNÍ SÍLY
Až v továrně jde o reálné podřízení, kapitalismu a adekvátní technickou základnu, kdy dělníka popohání strojová soustava a vymačkává z něj to, co by pouhý lidský dozor nedokázal. A dělník odstrčený od stroje nemá tu zvláštní schopnost manufakturního řemeslníka, je snadno nahraditelný.
A teď si uvědomte že se vývojem po spirále jakoby vrací ten řemeslník, jenže ne už jako fyzický doplněk stroje, ale jako tvůrce -kterého stará pravidla nemohou důkladně ohlídat a zabránit mu v rozvinutí nových vztahů a vazerb i forem boje (hacker)- teprve tadyx kapitalista zrodil svého skutečného hrobaře a dal mu do ruky smrtící zbraň -kultivovaný lidský rozum. Snad to nemusím dál rozvádět a chápete tu celou logiku. Navíc k té klasické zainteresovasnosti na boji proti kapitalistickému vykořisťování přistupují i nové motivace - občas to leze i ze západních filmů. Omezená logika kapitálu brání tvořivému vědci dělat to co ho pohlcuje, baví a formuje a to je více než kdyby hladověl. No a odtud vede cesta k odboji a samosprávě - nejprve částečně dobrovolně zaváděné kapitalisty v honbě za vyšším ziskem a později se kapitalismu zcela vymykající z rukou. Rozumíte?
No a k tomu základnímu přijmu - je to vidím spíše jAKO - ŘEKNĚME STŘEDNĚDOBÝ - TAKTICKÝ CÍL - STRATEGICKÝ JE SAMOSPRÁVA. Ale jako členu politického hnutí, které by mělo samosprávu v dlouhodobém programu a činilo k ní i první kroky - dejme tomu prosazováním půjček pro podniky přecházející na samosprávu nebo daňován opatření apod., tak klidně udělám kompromis a budu bojovat i za ten základní příjem - o takovýchto věcech se lze dohodnout.
Poláček nikdy nepochopí, co je společenskost práce - k tomu lidi nemusí být narváni v jedné hale. Mohou jako vědci klidně dělat doma a přesto v sobě absorbují daleko závažnější vazby a propojení než klasická obsluha u pásu či obráběcího stroje. A z toho se rodí ještě ta zesílená motivace - profesní charakter práce vyžaduje společenskost a blbá logika kapitalistického vlastnictví tomu brání - třeba jako u autorských práv.
S tím ženské - mužské to je totální blbost, doklad snahy Poláčka všechno vykládat z nějaké biologické podstaty či přirozenosti člověka, což Poláčka sbližuje s fašisty - plus ještě jeho neustálé zdůrazňování nutnosti lidi komandovat, která ve vědě silně vadí. Původně byli lidé - muži i ženy zvyklí spíše na tu samosprávu a byl taky matriarchát. Až později se změnila důležitost práce vykonávané ženami a muži vznikla hierarchičnost -. dělba práce, soukromé vlastnictví - utlačení ženy a vláda muže vlastníka. Takže tam někde by mohly být i kořeny toho výzkumu, ale současné jiné výzkumy jasně dokazují změnu v tom rozdělení rolí a rostoucí "vládu žen"- zkrátka zasae vliv ekonomiky, práce, vlastnictví apod.
S tou vgáýchovou je to u Poláčka už posedlost - pro marxistu je saamozřerjmé, že ta výchova má jak stránku odbornou a oříp. i technickou a společenskou, vlastnickou a že člověka v socialismu je třeba formovat po obou stránkách - jako pracovníka i jako vlastníka (PLUS CELÁ NADSTAVBA)
Co Poláček taky nikldy nepochopí, je, že podstatou výchovy za socialismu je výchova k svobodné tvořivé individualkitě, která člověka téměř automaticky vede ke kvalitním pospolitým vztahům k osatatním lidem. Poláček v tom zase má nějaké "duchy".
Pokud jde o inteligenci jakožto vlastnost jedince - může mít dvšě stránky, terchnické, odborné, třídně neutrální poznatkx emoce apod. a schopnost volit správnou, progresivní ideologii. Poláčkovi chybí obojí.
A pokud někdo pracuje s pojmem "inteligence" jako společenskou skupnou - tak v marxismu (Lenin aj.) je inteligence jenom prfesní vrstva, spojená výkonem duševní práce, jejíž příslušníci mohou patřit ke zcela rozličným třídám či přechodným skupinám. Např. lékař zaměstnaný v kapitalistické nemocnici je fakticky proletář, lékař s praxi bez nějAKÝCH VELKÝCH ZAMĚSTNANECKÝCH KOLEKTIVŮ JE NEJSPÍŠE MALOBURŽOA (NEREALIZUJE NADHODNOTU), LÉKAŘ VE STÁTNÍ NEMOCNICI JE PODLE mARXE PŘÍSLUŠNÍKEM TZV. SLUŽEBNÉ TŘÍDY, KTERÁ ŽIJE Z DŮCHODŮ KAPITALISTŮ I MEZD DĚLNÍKŮ PŘEROZDĚLENÝCH V PODOBĚ DANÍ STÁTU.ATRD. pOLÁČEK TO ZASE MRVÍ.
Nebo v tom, že kapitalisté potřebují, aby se zaměstnanci specializovali vzděláváním, aby se měnili v ten kognitariát, ale přitom neplatí daně, čímž na to jejich vzdělávání nijak nepřispívají. Atd.atd.
"A my bychom zase museli, už celkem nudně, konstatovat, že koneckonců za to může imperialismus."
Možná zde je obsaženo vysvětlení mlčení našich elit. Zkrátka je to nuda. Škoda, že také není nuda pro ČT do omrzení mluvit o komunistických vraždách před šedesáti lety... (například)
domnívám se, zřejmě podobně jako paní Hájková, že naše společnost není připravena na jakoukoliv takovou podobnou generální stávku. Lidé povětšinou netuší, že by mohli chtít něco více. Že by systém mohl fungovat jinak. Drtivá většina lidí žije v nevědomí... a přirovnání k otrokům je na místě. ...Doporučuji návštěvu podchodu tišnovského vlakového nádraží. :) ...kdo zná, ví o čem mluvím.
Navíc téma práce/zaměstnanosti úzce souvisí s penězmi. V jiných článcích na DR zaznělo, jak žijeme v dogmatu, že smyslem života je vydělávat peníze. Ale my všichni někde v hloubi našich srdcí víme (více či méně vědomě), že smyslem života je prožívat pocity štěstí. I přesto trávíme velkou část našeho života honbou za penězmi, o nichž víme, že nejsou zárukou štěstí (asi většina z nás tuší, že i milionáři mohou být v podstatě nešťastní lidé). ...Viz. článek o irovi Marku Boyle, který se rozhodl alespoň na rok žít mimo tento koloběh.
Také si myslím, že představa, že bychom žili bez zaměstnání a pracovali "jen pro potěšení" a realizaci našeho tvůrčího potentiálu a přitom si zachovali stávající vysoký standard žití je v tomto společenském uspořádání mylná. Myslím si, že v systému, který tu panuje, není reálné pracovat "jen pro potěšení" a při tom mít všechny ty vymoženosti moderní techniky. Myslím, že chce-li se někdo seberealizovat skrze tvůrčí práci, pak se musí hodně hodně uskromnit. Ale musí při tom vědět, že to uskromňování není bolestivý, nýbrž osvobozující proces. ...Žijeme totiž ve světě plném hromady zbytných věcí o nichž se mylně domníváme, že jsou nezbytné....
to je příznačné, pánové, prostě máme obsesi a chceme ho mít většího. hlavně tvrdě makat!
skoro se mi zdá. že pracovní výkon je nějaká etická kategorie. a pokrok je bůh - jaký si ho uděláš, takový ho máš. a já myslel, že pokrok je kultura a osvobození v blahobytu a ne růst (dph nebo čeho).
macht arbeit frei?
Kapitalismu vlastní rozpor mezi produkčními silami a poměry je současným neliberálním režimem zamlžován novou formu vykořisťování, přeměnou zaměstnance v jedince podnikatele. V následku mutace liberálního industriálního kapitalismus do neoliberálního finančního kapitalismu postindustriálních produkčních forem, se stává každý jedinec sebevykořisťujícím zaměstnancem svého vlastního podniku. Každý je sluhou a pánem v jedné osobě.
Tím také mutuje třídní boj v souboj se sebou samým. V neoliberálním režimu, neexistuje proletariát a vykořisťovatel v klasické podobě - každý je majitelem a podnikatelem své produkční síly.
Neoliberalismus šíří zároveň ilusi, že každý je svobodným projektem schopným neomezeného výkonu. Ten kdo selhává proto staví v potaz prvotně sebe, namísto společnosti a systému. Následkem je stav plošného, beztřídního sebevykořisťování, který vylučuje sociální revoluci vycházející ze střetu vykořisťovatel – vykořisťovaný.
Jde o inteligentní režim vykořisťování, který je opakem marxistického pojetí, postaveného na znalosti aktérů represivních mocenských poměrů.
V neoliberálním režimu sebe-vykořisťování, se tak agrese obrací proti sobě samému a z vykořisťovaného se nestává revolucionář, ale depresivní samotář.
Neoliberální psychopolitika nachází k optimalizaci vykořisťovaného stále nové rafinované formy. Trh nabízí početné vérkšopy sebe-motivace, -eficience,..... postavené na logice kvantifikovaného tržního úspěchu.
Pan Heller by našel v úvodu knihy potěšitelné upozornění na Marxe a jeho definici svobody – teprve v kooperativní formě má jedinec možnost – prostředky a prostředí - realizace svých vloh. Oproti tomu individuální svoboda podléhá lstivosti kapitálu, který vykořisťuje jedince a činí z něj sluhu svého rozmnožování. Individuální svoboda je tak pouhým zprostředkovatelem vzájemné kopulace kapitálu.
A možná pár inspirativních podnětů v rámci překladu své knihy pro světový trh.........řekl bych.
Ovšem tato možnost je tak či onak opravdu závislá na úrovni civilizace, od níž je neodmyslitelná její materiální základna.
Představte si, že by nějaká skupina lidí ztroskotala a ocitla se na pustém ostrově, kde by sice bylo možno přežít, ale jedině díky tvrdé fyzické práci všech. A kdyby se jeden nebo několik lidí náhle rozhodlo, že pracovat nebude, protože se jim něco nelíbí, neskončilo by to nakonec bez diskuse u onoho známého rčení „Kdo nepracuje, ať nejí?“ Nebo nepoužili by s největší pravděpodobností ti, kdo by měli zájem na sjednocení v zájmu přežití všech, nakonec i násilí proti těm, kteří odmítají spolupracovat? Nakonec i kolektiv může být násilný a autoritativní vůči jedinci.
Čili nouze a nedostatek pravděpodobnost výskytu autoritářského jednání zvyšuje, zatímco dostatek vytváří podmínky pro jeho odstranění. Jen podmínky; neodstraňuje ho samozřejmě automaticky.
Použití násilí nutného od násilí nadměrného se ovšem někdy dost těžko odlišuje. Proto ten, kdo se cítí jako důsledný antiautoritář, by měl být také důsledně proti jakémukoliv násilí.
A poslední poznámka: autorita není vždy násilná (ať už násilí chápeme fyzicky či jinak nátlakově), ale může být také přirozená, což znamená například, že člověk dobrovolně přenechává svou možnost o něčem rozhodnout někomu jinému, protože mu věří. Což by se samozřejmě nemělo dělat absolutně, nýbrž vždy jen za určitých okolností.
Výzva paní H. k přemýšlení o přežití na pustém ostrově je tedy zcela aktuální. Jen ona podmínka přežití, tedy tvrdá práce všech, bude mít poněkud jinou povahu, než má práce fyzická.
Takže, dříve to měl být dělník od ponku, který spasí celé lidstvo - a dneska má být tímto "spasitelem" počítačový odborník zabraný do svých softwarových kódů.
Co je na všech těchto modelech "osvobození" natolik protismyslné až přímo zvrácené, je to, že ani v jednom z těchto případů to není s á m č l o v ě k, který by tu svým vlastním činem dokázal osvobodit sám sebe, od všech pout bránících mu ke skutečně lidskému rozvoji (od pout jak vnějších tak vnitřních) - ne, vždycky je to nějaký s p e c i a l i s t a, který jako jakýsi deus ex machina vystoupí na scénu dějin a celé lidstvo promění v dobromilnou Armádu spásy!
Namísto tedy aby člověk sám vzal svůj vlastní osud do svých vlastních rukou (a taktéž za něj převzal odpovědnost), je to jenom věčné čekání na G o d o t a (jednou v podobě proletariátu, podruhé v podobě kognitariátu), který se konečně jednou dostaví, a všem nám přinese ten krásný nový svět. Aniž bychom pro to my, lidé - j a k o ž t o lidé - museli jenom hnout prstem.
Že je principiálně možná i "smíšená zóna", s tou zdánlivou samostatností spojenou s vlastním vykořisťováním, to věděl už Marx, když tímto způsobem definoval malovýrobce zaměstnávajícího jenom sám sebe.
Co je ale na celé této věci skutečně významné, je to, že tato forma "sebevykořisťování" ovšem naprosto nemusí mít jenom čistě individuální formu - stejně tak dobře může mít i formu kolektivní, to jest formu jakéhosi "samosprávného" podniku.
Ten totiž splňuje přesně ona dvě základní kritéria: na jednu stranu je formálně samostatný, čili "svobodný" - ale na straně druhé se v celé své reálné činnosti musí podřídit diktátu kapitálu.
To je přesně to, co nikdy z Marxe nepochopil - a zjevně už nikdy nepochopí - pan Heller: že za podmínek tržní ekonomiky je nějaké pravé osvobození člověka naprostou iluzí. Kapitalismus je produktem trhu; nikoli naopak.
Jaké "neimperialistické" řešení byste spatřovala pro stav, kdy dvě zcela rozdílná etnika se sváří o jeden a ten samý kus země??
V jeho době, kdy vysoce kultivovaná řecká civilizace byla obklopena barbarskými kmeny odívajícími se do zvířecích kůží (a některé snad skutečně ještě pěstovaly kanibalské zvyky), bez jakékoli vyšší kultury, je toto rozlišení i v této ostrosti nemálo pochopitelné.
Je ovšem nutno vždy mít na paměti, že Aristoteles tuto (ne)schopnost se opravdu tvůrčím způsobem podílet jak na řízení (dobrého) státu, tak ale na vysoké kultuře vůbec, že tedy Aristoteles tuto neschopnost naprosto nevázal jenom na stav čistě otrocký. Tato neschopnost nebo nemohoucnost se vztahovala - obecně řečeno - na k a ž d é h o nevzdělance, kulturního omezence, "barbara" v obecném slova smyslu!
A teď: v naší současné moderní civilizaci už ovšem - v zásadě alespoň - nemáme otroky.
Ale: znamená to snad bez dalšího, že i my nemáme své o m e z e n c e? Své zcela přízemně, materiálně omezené spoluobčany, kteří nemají sebemenší smysl pro jakékoliv vyšší hodnoty, nýbrž kteří se utápějí v obhroublém materialismu a přízemním konzumismu?
To je právě to, o co se jedná: je opravdu možno s vážnou tváří tvrdit, že jenom tím, že se změní společenské vlastnické poměry výrobních prostředků - že tím rázem zmizí všechny ty masy přízemních, nekultivovaných, ve svém duchovním obzoru omezených členů stávající populace? Přestanou snad oni - jenom kvůli jakési revoluci - přestanou snad náhle žádat to jediné, co je jim v životě důležité: chléb a hry?!...
Snad už bychom si přece jenom měli vzít poučení z "reálného" socialismu: měl se zde zrodit "nový, socialistický" člověk - ale bohužel, oproti všem předpokladům zde většinově přežil přesně ten samý kulturně a duchovně omezený o t r o k konzumu a otrok kýče, který tu byl předtím.
Takže, nepodceňujme v žádném případě Aristotela, paní Hájková, jenom proto, že žil v jiné době. On přesto dokázal vyslovit hluboké pravdy o člověku, které ho provázejí, a s kterými je konfrontován v kterémkoli období své existence na této planetě.
- A mimochodem, nejen na této planetě. Shodou okolností, zrovna v těchto dnech na jednom internetovém fóru šla diskuse o tom, jestli je principiálně možná jakákoli vesmírná civilizace, která by byla natolik "civilizovaná", natolik zduchovnělá, že by jí byl naprosto cizí jakýkoli prvek agrese - tedy obecně formulováno, jakéhokoli dominantního vztahu k ostatním.
Nelze sice zcela vyloučit, že na určitém - velmi vysokém - stupni rozvoje skutečně takové tendence budou ovládnuty, překonány; ale na straně druhé, k a ž d á civilizace v tomto vesmíru přinejmenším v ranějších fázích svého vývoje touto zkušeností vzájemné agresivity projít musí. A tato zkušenost, toto faktum v ní, v její kolektivní paměti zůstane navždy zakódována, jako právě ten základní, "nejpřirozenější" způsob vlastního sebeprosazení se.
Jestliže tedy chceme tento moment agrese, snahy po dominanci v mezilidských vztazích ovládnout, zatlačit do pozadí - pak k tomu skutečně naprosto nepostačí jenom svrhnout jakýsi kapitalismus, s tím, že jenom tímto aktem revoluce bude už všechno vykonáno. Revoluce může být jenom podmínkou; ale skutečná práce na člověku začíná až potom.
Přesto si dovolím tvrdit, že za většinu válek nese odpovědnost světový imperialismus. Dokonce i za mnohé lokální konflikty. Nehodlám to tu nijak rozebírat. Myslet si o tom můžete, co chcete, to je mi fuk.
Na další otázky vám odpovím, až budu mít čas.
Ve víceméně doložitelné historii se existenční – ekonomické? - tlaky na psychologické přetváření člověka prosazovaly prostředky mocensko-církevních komplexů. Běda odvážlivcům, kteří si dovolili používat svých vlastních modifikací metodologie psychologického přetváření člověka v rozporu s oněmi historicky podmíněnými mocensko-církevními komplexy.
Jen připodotýkám, že taková číše bolehlavu byla koneckonců příjemnější, než ukřižování.
Ale čert vem otroctví, nevím, proč se jím pořád zabývat. Jde o to, že v rodině se reprodukuje sociální nerovnost, tedy i chudoba a nemožnost (pozor, ne neschopnost!) zabývat se třeba i tou tvůrčí prací, protože na ni člověk přece jenom potřebuje určitou průpravu, kulturní zázemí. Zatímco milionářovo dítě, i když je bez nadání, se nikdy nestane pouhým dělníkem.
Nevím, jestli správa obce má mnoho společného s tvořivostí. Řekla bych, že spíš s rutinou. Aspoň si myslím, že správci obce mají tendenci pouze udržovat to, co už tady je (tedy řád).
A dále nechápu, proč by tvořivost měla být vlastností dokonalých (zvlášť těch uměřených) jedinců? Naopak, podle mého názoru jsou mnohem tvořivější takoví lidé, kteří uměření nejsou, kteří mají k dokonalosti daleko, lidé s nedostatky, lidé nespokojení, ti, kteří po něčem prahnou. Takoví lidé udělali ty největší objevy, vynálezy, stavby, obrazy a jiná díla. Vášeň totiž tvoří, rozum a uměřenost to spíš brzdí. Psala jsem o tom v jednom článku ( http://denikreferendum.cz/clanek/16448-o-lasce-vasni-a-manzelstvi )
Tvořivost je tedy vytváření něčeho nového, nikoliv udržování řádu. I když - i to je potřebné, ale od čeho máme dělbu práce a specializaci? Obec jak si ji představoval Aristoteles, už neexistuje a existovat nebude. Ale mohla by existovat v jiné podobě. O tom je třeba přemýšlet.
Podle Poláčka má člověk jako takový špatnou přirizenost biologicky založenou (zvíře, agrese, hon za potravou,m nemilosrdnost ke konkurentům apod.) - to jsou jeho druhové charakteristiky. Tyto nectnosti pak nějak krotí společenské faktory - on to nikdy pořádně nedefinoval, ale má velké sympatie k autoritativní vládě výjimečných jedinců (výjimečných tak od přírody),dělení společnosti je zřejmě odvozeno od toho jakou porci těch špatných stránek geny komu nadělily (anebo možná pánbůh - tohle u něj není jasné, hlásí se k takové nějaké kombinaci materialismu a idealismu) Z tohoto hlediska kapitalismus je věčný, protože může s dílčími opravami držet tu lidskou špatnost na uzdě. Společenské vlastnictví je nesmysl, protože to lidi na uzdě nezadrží, Poláček navíc podstrkuje marxismu nesmysl, že počítal s ideálními lidmi, kteří jimi budou hned po revoluci a zrušení soukromého vlastnictví. Zkoušeli jsme vyrazit z Poláčka odpověď na otázku,jestli vůlbec něco může tu špatnou přirozenost napravit a když, tak co. Až v tom posledním příspěvku se vyjádřil, že tu nápravu nevylučuje, ovšem člověk podle něj musí na sobě pracovat. Společenbské přeměny v tom nejsou důležité, chce to nějaké meditování, vznesení se nad materiálno apod. Ale myslím si, že v tu přeměnu přirozenosti moc nevěří. Tolik Poláček.
Marxismus neodmítá, že člověk je nějak biologicky determinován (např. vlohy k fyzické činnosti, hudební talent, pevnější či vratší nervy ve stresu atd.), ale odmítá, že by člověk od počátku vstupoval do dějin s určitými vlastnostmi, které jsou de facto společenské. Prvobytně pospolný divoch je schoponý v boji o potravu zabít a sníst příslušníka jiného rodu, ale nemá vlastnosti,které se u lidí vyvíjejí až později, v jiném typu společnosti (hromadění majetku atd.) Podle marxismu jsou vlastnosti člověka formovány především společenskými, především ekonomickými podmínkami, které se v průběhu střídání typů soukromého vlastnictví a vykořisťování zase tolik nemění, takže vzniká iluze, že jsou věčné. Pro přeměnu vlastností člověka musí vzniknout jiné podmínky, jiná pravidla hry a člověk se jim v určitém dlouhodobějším procesu přizpůsobuje - a to nejen v materiální oblasti. Tomuto přizpůsobování samozřejmě může cílevědomě řízená společnost aktivně napomáhat, třeba i dokonalejším využitím psychologie, pedagogiky, atd., ale základem je, že člověk zvládá v průměru různé forny více méně tvořivé práce (nutné práce je jen minimum), ta práce se mu stává větším potěšením a potřebou než bezduchá konzumace či drogy. Předevšm však musí zvládnout funkci podílníka na společenském vlastnictví (samospráva) i občana v demokracii, která už není demokracií jen pro bohaté. Tedy proces formování a přetváření člověka zahrnuje jak materiální činnosti a vztahy, tak vztahy a činnosti mimo materiální oblast, včetně práce psychologů, pedagogů atd. Takový zásadní posun v logice jednání i potřeb člověka je postupně dosažen až ve vyšší fázi komunistické formace - skutečném komunismu, ale už hodně by se mělo stát v nižší fázi - samosprávném socialismu. V protosocialismu byl docílen jen malý pokrok, protože on se zase tolik od třídně vykořisŤOVATELSKÉ SPOLEČNOSTI S OMEZENÝMI ZDROJI NELIŠIL. aLE JISTÉ MOMENTY BYLY I TAM.
Komunismem ovšem vývoj člověka nekončí - to je jen další stupeň . dejme tomu v přípravě človka na skok o tyči, kdy dostává lepší a vyšší tyč. Ale co dál?
Tím se klasikové odmítli zabývat, že k tomu ještě nejsou "cihly" - což jim Poláček vyčítá, ale neříká, co tedy měli podle něj zkoumat. Já se tím odmítám zabývat rovněž. Ale jsem fanda sci-fi a tak se nemohu ubránit občasným spekulacím. A napadlo mne, e by další vývoj mohl být ve znamení mutace samotného lidského druhu - třeba už v genech nebo kyborgové apod. Ale tím končím - tam by už zřejmě neplatily ty zákony, které jsem se naučil od klasiků i vlastním výzkumem. A nevím, proč by mě to mělo trápit, když je v nedohlednu i ten samosprávný socialismus. Je to srozumitelné?
Podle Vás je tedy automatické působení práce coby společenského činitele, nutného k přežití individua a jeho prostřednictvím k přežití druhu, prvotní. Aktivní vstup jedince do procesu sebepřetváření má naproti tomu podíl druhotný, ať se k němu používá kterékoli metodologie pracující s tím, co příroda člověku dala, bez pomoci sofistikované techniky, začínající se již v současnosti rozvíjet (dosud si v tomto směru lidé vystačili s využitím pravidel „přirozeného výběru“, jak nás poučují zkušenosti některých rodičů veleúspěšných sportovců).
Ty objektivní podmínky, především úroveň výrobních sil a charakter vlastnických vztahů a jím daná strukturace společnosti - ty jsou prvotní. Z těch ani nejaktivnější subjekt nemůže v dlouhodobé perspektivě zcela vyskočit. Uvedu příklad z kapitalismu - Vy se jako psycholožka můžete sebevíce snažit o osvětu, zachraŇOVAT INDIVIDUA PŘED DEPRESEMI ATD. (nepolezu Vám do řemesla), ale přitom nemůžete zabránit tomu, aby se Vám do ordinace valili lidi masově zničení nezaměstnaností, stresem ze strachu o práci atd. Ještě jinak - můžete ve škole učit etiku a používat nejmodernějších metod, ale denní praxe nutí lidi, aby byli k sobě vzájemně vlky (ne každý tomu podlehne - to už je pak statistika)
Ale -zase třeba v komunismu ten pozitivní dopad zespolečenštění výroby a vlastnictví sám o sobě nemusí působit na každého jedince, máte určité procento patologických jevů, lidí, kteří se vyčleňují atd. a tady může pozitivně působit společenskými orgány cíleně prováděný charakter výuky či využívání nějakých psychologických přístupů, případně i běžná aktivita jedince, který chce těmto lidem pomáhat.
Takže shrnu:
1) v dialektice objektivních, oředevším ekonomických podmíek, a subjektivní činnosti a myšlení člověka je to objekivní prvotní a určující, ovšem ne automaticky, ale jako dlouhodobá, statitistická tendence
2) aktivní role subjektu může být v ekonomice či v nadstavbě a vždy másvé určité meze, které se lidé snaží přerkonávat.
Je pouze otázka, nakolik se těm, kdo se pokoušejí existenciální procesy analyzovat, daří realitu postihnout. To asi nejde jinak, než v určitých časoprostorových situacích nebo „vzorcích“ popsat obojí jakožto objektivně existující a neztrácet čas formulováním definic co je prvotní a co druhotné.
Samozřejmě při usilovné snaze analyzujícího subjektu zachovat maximálně objektivní přístup, který dovolí postihnout pokud možno všechny podstatné stránky zkoumaného procesu. O takovou více nebo méně celostní analýzu se nejspíš někteří jedinci pokoušeli od vzniku druhu homo sapiens bez ohledu na to, kolik „cihel“ měli k dispozici a nemyslím, že by s tím přestali jen proto, že je nutno s takovou prací čekat až na rozvinutý komunismus.
Jestli se ten deformující charakter pozná? Pozná, ale jiná věc je, jestli si toho jsou vbědomi ti deformovaní, jestli to poznmání akceptuje společnost jeho vládnoicí třída apod.
A pak jsou tu zase ty dvě obligátní stránky: 1) zda se deformujícé charakter pozná čistě z hlediska dokoalosti poznávacích metod (NAPŘ. MEDICÍNY, PSYCHIATRIE, ERGONOMIE apod.),2) jestli to poznání není blokováno ideologií (zejmén vládnoucí třídy), zda např. u vykořisŤOVANÝCH není k poznání deformujícího charakteru práce v podmínkách kapitalismu nutné třídní uvědomění přes účast v celotřídní politice nebo v samosprávě atd.
A se snahou subjektu o objektivnost nemohu ve společenských vědách počítat vůbec, jestliže nedokážu analyzovat, čí zájmy teorie vyjadřuje a jak se tyto zájmy vztahují k tendenci pokroku. (A to zkreslování přes zájmy nemá jen třídní polohu – jistě jste už narazila na regionalismus a lokálpatriotismus, na zájmy vědeckých škol vedoucí k značné konzervativnosti právě vědců a problémům při přijímání nových myšlenek, na zájmy jednotlivců – třeba profesorů na vysokých školách vyžadujících dogmaticky odpověď podle jejich skript). Ta třídní limitovanost poznání je ovšem hlavní (zase hierarchie).
Nemáte pravdu ani s těmi cihlami. Jistě, že se lidé pokoušeli o celostní obraz světa, ale vždy to bylo na základě cihel, které měli v dané chvíli k dispozici – třeba mýtů, pozorování přírodních jevů, nebo později mechaniky atd. Projdete-li si velké utopie třeba Platóna, Mora či Campanelly či Francise Bacona, Saint-Simona, zjistíte, že mají něco společného – reálné cihly, a to už od antiky – uspořádání společnosti na základě vlastnické nerovnosti a staré dělby práce a nějak pracují s ideou jejich buď absolutizace, jako u Platóna dělba práce, či překonání (to už klidně může být utopií) – ale něco na tom všem je a marxismus na to navazuje a prognózuje daleko dopředu. Ale kde vidíte v naší společnosti cihly potřebné k tomu, abychom prognózovali co bude, až bude společenské vlastnictví rovnoprávných individuí – jaký další a kardinální problém tam vznikne? To už je spíše možné ze současných cihel prognózovat vývoj vědy, výrobních sil, přírodní procesy apod. Klasikové svým odmítnutím fantazírovat si drží úroveň vědců a ne spisovatelů sci-fi (ti mohou všechno), ale to neznamená, že odmítají fantazírování. I já jsem se o ně pokusil. Já věřím, že nemusíme s postkomunistickými prognózami čekat až na rozvinutý komunismus, že zárodky cihel vzniknou dříve, např. v rozvinutém samosprávném socialismu. Ale máme se s tím teď vzrušovat, když nás možná čeká atomový požár planety v důsledku toho, že nejsme schopni si promyslet, jak nahradit kapitalismus bez války a krve?
Ale podtrhuji – že moje odpověď je odpovědí materialisty – jinak by Vám odpověděl asi Váš oblíbený budhismus nebo jiné náboženství (meditace, boží milost, uhádnutí božího záměru atd.).
Více nežli samotný titul článku ("Toskánské črty") je výmluvný jeho nadtitulek: "Obrazy ztraceného světa - ideál, nebo iluze?"
Kvintesencí Přibáňových úvah je konstatování příkrého rozdílu mezi dřívějším (antickým, raně křesťanským) světem osobních ctností a nadindividuálních duchovních hodnot, a současným světem, jehož jedinou "hodnotou" je okamžiková nálada a choutka sebestředného individua.
Zde několik citátů:
"V moderní společnosti se kultura ctností mění v kulturistiku osobnosti. Bylo by intelektuálně naivní a nepřípustné jednoduše stavět renesanční etiku ctností do protikladu k pasivnímu moralismu masově demokratických společností, ve kterých dnes žijeme, a nevzít přitom v úvahu stavovské rozdíly a sociální uzavřenost raně moderních městských aristokracií, jakými byly Florencie nebo Siena. Rozdíl mezi etickou ctností a morální normou však nelze vysvětlit jen jeho historickým a sociálním kontextem, protože souvisí s obecnou otázkou lidských aspirací a smyslem lidské existence."
To znamená: J. Přibáň si je samozřejmě vědom sociální podmíněnosti respektive sociálních omezení tohoto pozdvižení se člověka k pravým etickým ctnostem; ale zároveň plným právem poukazuje na to, že v prvé řadě se jedná o to, jaké c í l e ("aspirace") si vytyčíme, jako konečný smysl naší existence.
Ještě jednodušeji a pregnantněji: nevymlouvejme se na - byť i reálná - sociální omezení a překážky tam, kde m y s a m i nejsme ochotni a připraveni na sebe vzít ten úkol a tu práci k dosažení toho, co Přibáň nazývá "kulturou ctností".
A Přibáň dále: "Vždy mě v těchto souvislostech udivuje, jak aristokraticky (!!) vypadá například svatý Petr, původem obyčejný rybář, na Masacciových freskách (...). Není to běžný portrét aristokratické kultury využívající retrospektivně důstojnosti antické tógy, do které je oblečen světec, ale nadčasově realistické zachycení duchovního aristokratismu(!!), k jakému může dospět prostý muž i urozený šlechtic."
A to je přesně to, paní Hájková, o co se jedná: d u c h o v n í aristokratismus, k jakému může principiálně dospět, propracovat se každý; ale dospět k němu může jenom někdo, kdo za prvé pojme závažný osobní ú m y s l takového cíle dosáhnout, a za druhé jenom za okolností, kdy takový vyšší ideál je v daném světě reálnou vůdčí ideou.
Co je na tomto Přibáňově textu dost pozoruhodné, je to, že tento jinak bezesporu velmi bystrý a erudovaný pozorovatel lidského konání se doposud projevoval jako přesvědčený apologet soudobé politické módy masové demokracie; zatímco zde jde zcela evidentně k této politické ideologii na distanc, jak je znát z jeho očividně přezíravé formulace o "pasivním moralismu masově demokratických společností".
Zdá se, že studijní pobyt v italském Toskánsku, mezi uměleckými díly velkých starých mistrů, s jejich jedinečným duchovním (a tedy: duchovně aristokratickým) nábojem šel J. Přibáňovi pro jeho vlastní duchovní vývoj nemálo k duhu... ;-)
Pokusím se popsat své chápání monismu coby uceleného přístupu k uchopení existující reality a co z tohoto uceleného chápání, jak se mi zdá, plyne.
Analýza části procesující existence někdy svádí k tomu, abychom aplikovali závěry, získané analýzou jisté části zkoumané reality, na celou procesující realitu. Když si trvale uvědomujeme, že to, co jsme podrobili analýze, je pouze výsekem všeho existujícího, je pokušení vztáhnout poznané dílčí zákonitosti na celý proces exitující reality o něco menší.
V současnosti, zdá se mi, nabývá proti doznívající etapě zkoumání dialektiky materiálního a sociálního na významu analýza dialektiky sociálního a individuálního.
Úloha „osobnosti“ je spojena jak s problematikou přeměny člověka, tak s problematikou existujících pravidel chování, ať je nazýváme morálkou nebo etikou.
Podle mého názoru by všeobecným vodítkem chování měla být zásada lékařského cechu „především neškodit“ - a vykašlat se přitom jak na starozákonní „oko za oko, zub za zub“, tak na novější „nastav k políčku i druhou tvář“.
Není v tom nic mimořádného ani nedostupného, jde jen o přiměřené užívání toho, co nám pánbůh do hlavy mezi uši vložiti ráčil. K potřebě přiměřenosti v užívání rozumu podotkl již na přelomu 19. a 20. století kterýsi indický světec, že při světle rozumu lze stejně dobře vykonávat skutky ctnosti jako podepisovat falešné směnky. Dnes by asi zmínil spíš konstruování finančních bublin než podepisování falešných směnek.
A teď to pravidlo „Neškodit“. Zase je to vlastně popření té Vaší zásady „Nepodlehnout pokušení z příliš široké aplikace“. V určitém upřesnění ho mohu brát – např. v individuálním kontaktu s lidmi, kteří jsou nositeli různých třídních, profesních či politických rolí. Žádný jedinec není jen nositelem určité role, která třeba mně nějak omezuje – např. není jen kapitalistou, jen byrokratem na úřadě práce, jen policistou atd. Každý tuto roli nějak přesahuje, plní jí více či méně, hůře či lépe apod. Kupř. ke kapitalistovi, který propouští lidi a nebo z nich saje nadhodnotu, se mohu v individuálním styku chovat jako k milujícímu dědečkovi, fandovi Sparty či pejskaři a aplikovat Vaši zásadu neškodit. Ale jak se mám chovat k jeho třídní či politické roli?Jaké mám zaujmout stanovisko k procesu vykořisťování – mám ho schválit a tím uškodit spoustě lidí, včetně mne a mé rodiny, nebo mám volat po jeho vyvlastnění – kterým poškodím jeho a jeho rodinu (samozřejmě za jistých podmínek)? Jak se mám chovat k svědomitému byrokratovi na úřadu práce, který přesně podle předpisu mne vyřazuje z evidence do bídy? Nebo k censorovi, který mi, jsa pod kontrolou nadřízeného, škrtá články? Nebo jaký mám zaujmout vztah k samotné profesi exekutora? (Přiznám se, že lidi, kteří ji vykonávají za dnešních podmínek, nemohu omluvit ani obtížemi při získávání zaměstnání a hluboce jimi pohrdám, ruku bych jim nepodal.) Mám požadovat zrušení cenzury nebo ne? Atd.atd. Takže sama Vaše zásada neškodit se obrací proti jiné Vaší zásadě
Z toho vyplývá, že bez konkretizace je tato Vaše zásada prázdnou floskulí. A konkretizovat platnost této zásady – to znamená, že musí popřít Váš gnoseologický nihilismus (nezáleží na pojmenování atd.) – pro konkretizaci já potřebuji co nejlepší poznání, co největší shodu mého poznání s objektivní realitou, co nejpřesnější pojmenování této reality. Co Vy na to?
Ta "sociální" perspektiva má jednu podvojnou vlastnost, z jedné strany pozitivní, a z druhé strany deficitní.
Ta pozitivní vlastnost či funkce je ta, že dokáže člověka, lidskou bytost pojímat v souvislostech, vazbách a determinantách, které jsou za normálních okolností "neviditelné". Prostě, jsou příliš obecné, nežli aby je člověk, který sám sebe přirozeně chápe v prvé řadě jako individuum, si je mohl dokázat uvědomit.
A to je zároveň ta deficitní stránka té "sociální" perspektivy: ta nikdy nedokáže uchopit, pojmout, a tedy nakonec ani o s l o v i t člověka právě v té jeho přirozené individualitě. A nejen individualitě (ve smyslu jednotlivosti) - ona ho nedokáže oslovit především v jeho vlastní osobnosti, v jeho nitru, v jeho duši.
Když si zcela konkrétně vezmeme za příklad marxismus (což je samozřejmě klasický případ oné "sociální" perspektivy), pak se nám ukáže v podstatě takováto situace:
Jak známo, celá teorie marxismu je fokusovaná na moment, na akt revoluce. K zásadní, velké, ekonomicko-sociální revoluci dochází v dějinách dejme tomu tak jednou za pět set let.
To znamená: jednou za pět set let se marxismus může hrdě napřímit, a vítězoslavně prohlásit: no vidíte, já jsem vám vždycky říkal, že člověk je ve svém jednání nakonec předurčován svou sociálně-ekonomickou podmíněností! - Ano, jednou za těch pět set let, když se nahromadily a dovršily systémové změny tak, že vznikla nepřehlédnutelná krize - jednou za těch pět set let marxismus opravdu má svou pravdu.
Potíž je ale v tom, že těch "zbývajících" 499 let právě tento marxismus nemá ve svém pojmovém a myšlenkovém aparátu prostě naprosto nic, čím by oslovil člověka jako takového. V těch 499 letech je totiž pro "normálního" člověka celý ten svět práce a ekonomiky sice bezpochyby významným prvkem jeho života - ale jenom j e d n í m z více prvků a elementů, které ve svém komplexu rozhodují o tom, jestli je daný jedinec se svým životem spokojen či nikoli.
Dokonce i za té mezní situace, kdy daný jedinec o práci přichází - což je bezpochyby velké životní trauma - i v této situaci je toto trauma v podstatě na úrovni životních traumat a kolizí jiných, jako je dejme tomu těžké onemocnění, rozvod, ztráta životního partnera...
To znamená: jestliže se z onoho g l o b á l n ě - sociálního pohledu celá věc jeví tak, že člověk je jenom produktem svých životních poměrů, z hlediska individuálního se věc jeví přesně naopak: primární je niterný svět člověka, a celý ten svět sociálně-ekonomických struktur tu hraje roli pouze v n ě j š k o v ý c h faktorů vlastního života.
Takže: oboje perspektivy jsou o sobě správné, obě jsou legitimní; ale obě ukazují zcela opačným směrem, a v obou se lidská bytost jeví být něčím zcela jiným. Právě v tom je tajemství (a obtíž) dialektiky: že tatáž věc se v různých vztazích jeví být něčím naprosto jiným; a obě tyto protichůdné perspektivy jsou zcela legitimní a reálné.
A pokud je Vaším cílem či přáním - naprosto legitimně - jakási monistická, jednotící teorie, která by sjednotila oba tyto pohledy, pak je k tomu nutno podotknout, že takovou jednotící teorii je teprve nutno vytvořit. Individualismus samotný jak řečeno nikdy nedokáže spatřit ty objektivní struktury ve kterých je zakotven a zachycen; naproti tomu marxismus nikdy nedokáže vstoupit do vnitřního světa lidského individua.
S tím je pak spojena ještě jedna zásadní potíž marxismu: kdyby někdy marxistickou teorii dějin a revoluce zformuloval už někdy na začátku našeho letopočtu, pak by skutečně mohl alespoň jednou za těch pět set let zakusit moment vlastního triumfu. Doposud totiž opravdu postačilo počkat, až "čas oponou trhne", až z podhoubí společenského systému dosavadního vyroste společenský systém nový, pokrokovější.
Jenže, dnes máme opravdu historicky zcela novou situaci: ta nová revoluce už nemůže být prostě jako ty staré, nýbrž musí představovat zásadně novou kvalitu.
Všechny ty dosavadní revoluce byly totiž v tom stejné, že nakonec byly jenom r e p r o d u k o v á n í m starých mocenských hierarchií (v marxistické terminologii: "třídního konfliktu"), jenom v poněkud pokročilejší, umírněnější podobě. Jinak řečeno, všechny tyto dosavadní revoluce představovaly jenom zmírnění o sobě špatného stavu.
Jestli tedy ale ta nová revoluce má být principiálně jiná v tom, že nemá přinést jenom další zmírnění dosavadních mocenských hierarchií, ale má přinést zásadně p o z i t i v n í charakter společenských, to jest mezilidských vztahů - pak to prostě nepůjde bez toho, aby se nezměnil sám člověk. Totiž, právě jako to individuum, v samotných základech svého jednání, myšlení a cítění. Jinak řečeno, musí se zásadně změnit základní "vzorce jednání" lidského individua. A to opravdu nepůjde bez toho, aby se nějakým způsobem (a to velice intenzivním) oslovil právě jeho vnitřní svět.
A jak řečeno, právě k takovému dosažení vnitřního světa lidského individua, lidské bytosti nemá stávající marxismus k dipozici vůbec žádný aparát.
Pane Poláčku marxismu již neúspěšně skončil s úsilím o "dosažení vnitřního světa lidského individua". Zato stávající neoliberalismu, který bravurně vyšaltoval pocit vykořisťování, tedy třídní boj, tento aparát k dispozici má.
Teze B.Ch.Hana jsou obnažením a demontáží úspěšnosti neoliberalismu, jako systému velmi eficientního a inteligentního svobodného plošného sebe-vykořisťování.
Jde o jeden z mála plausibilních pokusů.
A nejen na DR........tvrdím.
Úvaha o relativně menším významu pojmenování abstrahovaného výseku reality (teorie) ve srovnání s tím, co pod jeho názvem rozumíme, je poplatná mé osobní potřebě věnovat pozornost především tomu úseku reality, která mě zajímá. Od něj by se mělo odvíjet pojmenování teorie, jejíhož aparátu se k popisu analyzovaného procesujícího jevu obvykle používá. Pokud se k popisu nabízí více teorií, všímám si, jaká je míra adekvátnosti té které teorie k závěrům mé analýzy, která je nutně založena na osobních i na získaných ověřených a ověřitelných zkušenostech.
Zdá se mi, že takový postoj není v rozporu s názorem o nutnosti shody názvu teorie s objektivní realitou. Poznámka, že záleží více na tom, co pod určitou teorií rozumíme, než na tom, jak teorii nazýváme, byla vstupem k mému následujícímu vysvětlování, proč hovořím o monismu jako uceleném přístupu. V diskusi zde dříve zazněly termíny monismus materialistický a monismus idealistický s důrazem na tu či onu stránku. Rozšiřovat spektrum monismů s různými přívlastky o další monismus - ucelený - mě příliš neláká, nehledě k tomu, že toto spojení podstatného jména a přívlastku považuji za redundantní.
Viděla bych jako důležitější snahu o to, co jsem - možná ne zcela přiměřeně - nazvala „přiměřenost“. Rozumím tím úsilí používat v každé dané procesující realitě prostředků, adekvátních stanovenému cíli. Obávám se ale, že ať si lámu hlavu jakkoli, nevyhnu se zde opět jednomu ošklivému termínu, budu-li stanovený cíl nazývat „dobro pro všechny“. To „dobro pro všechny“ může totiž být zároveň chápáno jako taková nicneříkající morální floskule - velice užitečná a vhodná, když se nám nechce příliš přemýšlet o přiměřených konkrétních činech ctnosti v konkrétních situacích, do nichž se dostáváme konkrétními procesy, ve kterých žijeme. Jak známo, přemýšlení bolí, takže oprávněnost označovat tento cíl jako moralistní floskuli je opakovaně chováním větší než velké množiny lidí v každodenním životě potvrzována velice tvrdě.
Začíná to celkem rozumně – ano, společenskou, vlastnickou, třídní determinaci běžné vědomí nereflektuje, k tomu se musí naplnit další a velmi náročné podmínky. Poláček má dokonce pravdu v tom, že poznání třídně sociální role jednotlivého člověka komplexně nezobrazuje, protože těch rolí plní více (profesní, etnickou, sousedskou, genderovou, rodinnou pod.) a to všechno se v jeho hlavě a emocích a pak i praktickém jednání míchá dohromady a výsledkem je, že se s tou třídní rolí vyrovnává velmi odlišně a může dokonce odmítnout a přejít do jiné (viz Marx nebo soc.dem.dělníci, ze kterých se stali buržoasní politikové nebo Baťa).
Ale dál už Poláček kecá. Není s to pochopit, že ve statistickém měřítku a dlouhodobě je ta třídní role určující a ty ostatní člověk plní až pod zorným úhlem plnění té hlavní (mezi jednotlivými historickými epochami jsou tu jistě rozdíly – daleko výrazněji působí ta třídní role na otroka či nevolníka a méně na kognitáře či soukromého lékaře dnes). Ale vždycky je to tak, že značně většinové procento individuí se chová převážně v souladu se svou třídní rolí – takže marxistické poznání o jednotlivcích vypovídá hodně, všechno podstatné. A tím pádem také může oslovit masy lidí – ovšem je to problém, jak to oslovení zprostředkovat lidem ovlivněným ideologií a celkovou rolí vládnoucí třídy. Což Poláček ignoruje.
A proč má - zkonkretizujme to na marxismus – marxismus jakožto ideologie a teorie - mase neprivilegovaných co nabídnout (pokud jim to dokážeme zprostředkovat)? Protože to, co marxismu (popř. předmarxistických radikálních ideologií vykořisťovaných) píše Poláček je nesmysl. To, že marxismus všechno soustřeďuje na akt revoluce, je jen Poláčkova utkvělá paranoidní představa. Moment sociální revoluce je jen jeden a nikoli nejpodstatnější prvek marxismu. Podstata marxismu je v analýze dlouhodobého vývoje společnosti (a to už nehovořím o analýze vývoje hmoty jako takové), ze které vyplývá příčina současného neblahého postavení neprivilegovaných (soukromé vlastnictví a stará dělba práce, třídně nerovná společnost apod.) a taky zdůvodnění toho, kdo a proč a jak může a musí společnost osvobodit a tím uvolnit i prostor pro individuum a jeho rozvoj. (To už jsem tu mockrát vysvětloval). Že v tom nějakou roli bude hrát sociální revoluce, která navíc vůbec nemusí vypadat tak, jak si to představuje Poláček, je jen jedna složka celé té logiky. Marxismus nechce od lidí jednorázové vystoupení, ale systematickou a komplexní aktivitu měnící každý den a na každém kroku jak společenské podmínky, tak každé individuum. Marxismus pochopitelně prostupuje o speciálními vědami, což zvyšuje jejich schopnost nabídnout individuu i řešení těch problémů, které už nemusí být dány základními společenskými determinantami a promítají se konkrétně u daného Františka Nováka. K tomu tedy není potřeba žádný paralelní idealistický canc, který hodlá nabízet Poláček ve svém eklekticismu. I bez něj může docházet k procesu přeměny individua, o které Poláček pořád mele, aniž by přiznal přesněji, co tedy k té přeměně nabízí jeho idealistický canc – ale už jsme vytušili, že tím myslí nějakou meditaci a podobné čarování, pokud k tomu má člověk od přírody nebo od Boha, jinak nemá šanci a bude poslouchat osvícenou elitu.
K tomu monismu upřesňuji - ve filozofii neexistuje něco jako monismus zahrnující jak iealistický, tak materialistický výklad - tomu se už říká dualismus, Poláček je dualista a navíc eklektický, protože fromálně neuznává prvotnost materiálního či ideálního, ale staví je vedle sebe - fakticky je ovšem idealista). Zdá se, že se shodujeme i v tom, že teze "dobro pro všechny" neopřená o analýzu toho, kdo jsou ti "všichni" (např. třídně, vlastnicky) může být jen prázdnou moralistní floskulí, jako třeba u TGM. Marxismus ovšem tuto otázku řeší a v jistém smyslu konkretizuje, jak by se takového integrujícího dobra pro všechny dalo dosáhnout, a to nejen v oblasti ekonomiky. Beru i tu přiměřenost, pokud je dána i poznáním těch limitujících podmínek - a proto hledáme cesty vyvlastnění kapitalistů bez toho, aby je to zničilo i jako individua.
Pochopil jsem Vás správně?
Tento liberalistický individualismus funguje v podstatě jako u automatické pračky: je to ten nejzákladnější, minimalistický program, ale nic víc. Lidská bytost je zde v podstatě redukována právě jenom na své "základní instinkty".
Myslím, že v podstatě právě tohle má na mysli paní Šprynarová, svým projektem "dobro pro všechny". V podstatě bych soudil, že je to takové "ježíšovské" pojetí: každá lidská bytost je vybavena nepodmíněnou, univerzální duší; a je naším úkolem a cílem, této univerzální duši dopomoci k jejímu všestrannému rozvoji a uplatnění.
Do jisté (a nemalé) míry se tento náhled kryje i s tím postulátem aristotelských "ctností" a (sebe)výchovy k nim.
Ovšem - a právě to je centrální problém takového pohledu - i v tomto případě musíme mít k dispozici nějakou zcela r e á l n o u z á k l a d n u, na kterou takovýto projekt můžeme postavit; jinak nám všechny tyto dobré úmysly zůstanou opravdu jenom u planého moralizování.
A právě tato reálná základna - to byl kardinální problém už jak pro antické myslitele (velice zajímavá je tu kontroverze mezi Aristotelem a Sokratem, co se týče právě kořenů mravnosti, ctnostného chování), tak i pro Ježíše. Ježíš má sice k dispozici boží autoritu - ale ty momenty kdy se musí odvolávat na hněv "Otce nebeského" jsou zcela jednoznačně ta argumentačně nejslabší místa Nového zákona - právě jenom a pouze tehdy, když Ježíš nenachází jinou možnost jak přesvědčit své posluchače, že by se měli chovat řádně (právě ve smyslu "dobro pro všechny"), tak jedině v těch okamžicích se musí odvolávat na externí, nadřazenou autoritu boží.
S těmi "závislostmi" máte ovšem naprostou pravdu; je ovšem třeba vidět, že se naprosto nejedná jenom o nějaké závislosti čistě sociální (respektive: "třídní"), nýbrž že ty největší závislosti lidské mysli a lidské osobnosti jsou její závislosti vnitřní: závislosti na pohodlných, zjednodušených způsobech existence a myšlení (včetně závislosti na jednoduchých, pohodlných politických ideologiích).
A za druhé: Možná, že by na své individuální mravní a duchovní sebekultivaci mohl pracovat i člověk, který nežije právě v materiálním dostatku, ale zkuste to někomu takovému navrhnout. Pravděpodobně se setkáte s neporozuměním - ten člověk nebude chápat, co by měl dělat a taky proč by to měl dělat, takže k dalším krokům pravděpodobně nedojde. Vy si možná řeknete, že si za to může sám, kdežto já si spíš řeknu, že prostředí, v němž se dosud pohyboval, ho k tomu prostě nepřivedlo.
Pravdou ovšem je, že se to týká i těch, kteří na tom nejsou materiálně úplně špatně.
Úvahám o ekonomických strukturách postneoliberalismu by znalost důvodů úspěšnosti neoliberalismu jenom prospěla.
Jde o systém velmi eficientního a inteligentního svobodného sebe-vykořisťování.
Občany většinově osvojený a celebrovaný lucidní pocit svobody není žádný pind a srandička .........bych dodal.
K další své účasti v debatě k tomuto článku poznamenávám, že mi chybí síla a chuť vysvětlovat, že nemám v úmyslu páchat ve zbytku svého života další projekty ani se ztotožňovat s kýmkoli nebo čímkoli.
Alke myslím, že se shodujeme v tom, že Poláček svým přesouváním problémů dovnitř individua se jasně prokazuje jako slouha vládnoucí třídy soudobého kapitalismu - tak už mu to taky někdo otevřeně řekněte.
Evičko - jako vždy souhlas.
Kdyby se podařilo rozjet ten nový systém, pak by v něm možná pan Poláček uspěl i s těmi aristotelskými ctnostmi.
Na straně druhé ale existují moderní směry, které se právě o tohle pokoušejí, totiž o propojení sociální podmíněnosti člověka na straně jedné, a jeho subjektivního, vnitřního světa na straně druhé. Jmenovitě tu mám na mysli tzv. "freudomarxismus".
Já jsem s tímto směrem v marxismu (respektive psychoanalýze) udělal jenom velmi letmou známost, ale ta centrální myšlenka má opravdu něco do sebe: je to uvědomění si toho, že veškeré ty sociální podmíněnosti a procesy, které se napohled zdají být čistě objektivní daností víceméně bez ohledu na jednotlivé aktéry, že všechno tohle nakonec nikdy nemůže reálně probíhat jinak, nežli jenom přes a prostřednictvím lidského v ě d o m í (respektive podvědomí). A nemůže se to tedy vyhnout tomu, že to naráží na všechny stávající struktury právě lidského vědomí a podvědomí.
Středobodem těchto freudomarxistických úvah je předpoklad, že celá společnost trpí kolektivní neurózou (tedy nemožností svobodně rozvíjet své přirozené potřeby a schopnosti), protože se nachází pod nadvládou, dominancí vzorců jednání vnucovaných jí kapitalismem.
Jak řečeno, o teorii freudomarxismu nemám žádnou hlubší znalost, ale v každém případě je to velice zajímavý pokus o propojení těchto dvou základních složek lidské existence - složky individuální a složky kolektivní, složky subjektivního prožitku a složky objektivně podmíněných sociálních struktur. V podstatě jedině někdy tudy může vést další cesta vpřed.
jE ÚŽASNÉ, JAKÉ PITOMOSTI TEN pOLÁČERK VYKLÁDÁ A JAKÉ MÁ OTŘESNÉ NEZNALOSTI. Ale je stále jasnější, že směřuje k jakési směsici idealismu a naturalismu. Své teorie teď už staví výhradně na lžích o marxismu - už se an nepokouší tyto lži nějak opírat o nějaké citace apod. Předstírá, že proti jeho argumetům nebylo nic řečeno - jako pštros.
A je to právě tahle zatracená vzrušivost, kterou neliberální režim nově a inteligentně zneužil jako psychopolitický instrument.
V afektu - následku na neznalosti důvodů úspěšnosti neoliberalismu - pouze celebrujeme neschopnost konsenzu a zůstáváme směšnými loutkami dnešního režimu.
Pitomci, pštrosi a jiní nedoukové....... jak říkáváte.
Jenom u nás nebo i jinde?
Jak je to se skutečným kognitariátem,nevím. Jsem mimo toto prostředí. Ale skoro bych se přikláněl k paní Špynarové, že už ten strach má, ale neví přesně z čeho a co s tím dělat, hledají individuální východiska,v hlavách jim straší různé mýty - např. mýtus, že si každý za neúspěšnost může sám, apod. Iracionalita kvete. Ale kdo jim to může zazlívat?
A já se ptám: Jak může člověka chytnout něco, čemu nerozumí?
Aneb: žádná účinná ideologie se neobejde bez zjednodušení.
A taky: žádná účinná ideologie nemůže působit jen na rozum.
paní Špynarová - souhlas, navíc v jejich případě - oni vlastně neměli k dispozici ani adekvátní teorii, protože knihy o protosocialismu (jelikož nechápou jeho podstatu) popisují špatně i jeho jevové formy
Evi, máš i nemáš pravdu.Marxův Manifest (ne že bych se chtěl srovnávat) nebylo lehké čtení ani pro vzdělaného člověka v minulém systému,natož dnes - a byla doba, kdy se šířil jako epidemie mezi nevzdělanými dělníky, kteří mu taky nemohli moc rozumět filosdoficky, ale četli ho srdcem - to bylo to zachycení se ideologie, ta jiskra do sena. Takže ono plné porozumění není až zase tak nutné. Ideologie je dost o emocích. Samozřejmě - tady hraje určitou roli to, co asi myslíš Ty, to jest propagandistická forma, kterou naše teorie zatím nemá, ale já zkoušel i jiná podání než je v té knize, v kratších a údernějších textech a u iidí, pro které to zase tak vzdálené nebylo - ale nic, působila clona. Když si tak pořád stěžuji, mně ani tolik nevadí, že ta jiskra nezapaluje všeobecně, třeba u toho kognitariátu (nechme stranou fakt, že i technicky o ní nikdo nemůže nic vědět). Mně vadí, že neoslovuje ani některé intelektuály a intelektuálové občas přece jen předbíhají vývoj vědomí třídy - Hegelovský kvas v Německu vytvářel vhodnou atmosféru pro Marxovu filosofii, byli stoupenci teorie pracovní hodnoty, působily myšlenky utopického socialismu - zkrátka byl to jiný stav společenského kvasu, než je v této mrtvé společnosti "babišů". To mi nejvíce vadí., Nebyl by problém naší teorii sepsat v akčnější podobě - ale kdo ji otiskne? Kdo si ji přečte? Vždyť ani o ty názory Chomského se nikdo nezajímá a pokud se o nich mluví, tak o těch nepodstatných. Tohle mne zaráží. Dnes oslavují Pickettyho - ale za co? Že řekl pár naprosto banálních vyjádření ke kapitalismu?
A každou dobu oslovuje něco úplně jiného.
A to v době, kdy neoliberální psychopolitika vrhla na trh a nabízí již vyzkoušené a platné metody psychopolitického ovládání jednotlivce.
Stačilo by se trochu přiučit pane Hellere - dnes dominuje emocionální management - a mohl jste dokázat o trochu více ........ řekl bych vaší dikcí.