Střední Evropa mizí
Jiří PeheVize některých intelektuálů o střední Evropě jako specifickém kulturně-politickém, soudržném regionu se opět rozplynula. Visegrádská skupina netvoří jednotu, ale spíše nejistý klín mezi Západem a Ruskem.
Pád komunistických režimů v roce 1989 mnozí viděli jako šanci oživit koncept střední Evropy coby svébytného prostoru v rámci Evropy. Znovu se začalo debatovat o společném kulturním dědictví střední Evropy, tak jak se zformovalo ještě v dobách pozdní habsburské monarchie, v centru pozornosti se ocitl slavný esej Milana Kundery z roku 1983 Únos Západu aneb Tragédie střední Evropy.
Kundera v něm argumentoval, že střední Evropa, ač vytvořila ojedinělé vlastní kulturní a intelektuální dědictví, byla součástí západní civilizace. Její „únos“ na Východ v podobě začlenění středoevropských států do sovětského impéria po druhé světové válce byla tragédie.
Středoevropští intelektuálové, kteří během pozdní komunistické éry navzájem spolupracovali v disentu, chtěli po roce 1989 na ideu střední Evropy jako svébytného prostoru patřícího k Západu navázat. I proto se zrodila myšlenka vytvořit v rámci Evropy politické uskupení sestávající z postkomunistických středoevropských států, která se zhmotnila do podoby Visegrádské skupiny.
Ta ve svých počátcích skutečně pomohla svým členům — Polsku, Maďarsku, České republice a Slovensku — v „cestě na Západ“ v podobě relativně rychlého dosažení členství v Evropské unii a Severoatlantické alianci. Později ale začala klopýtat, když se v jednotlivých zemích V4 dostaly k moci nacionalistické a euroskeptické strany a politici.
Také idea znovuobnovení společného kulturního prostoru narážela na nejrůznější překážky. V rámci V4 sice vznikly různé mechanismy a instituce pro kulturní spolupráci, ale ukázalo se, že veřejnost ve všech zemích V4, zejména mladí lidé, vzhlíží spíše k západní kulturní produkci než ke společnému kulturnímu odkazu. A že tedy veřejnost té které visegrádské země sleduje kulturní a intelektuální dění v ostatních zemích V4 spíše jen jako doplněk ke kulturní produkci Západu, pokud vůbec.
Politické rozdíly
V politice se historické dědictví začalo zhmotňovat jinak, než jak si asi představovali budoucnost ti, kdo chtěli — i v návaznosti na Kunderovu ideu střední Evropy jako specifického kusu Západu — vytvořit společný politický prostor, jehož orientace je jednoznačně západní. Odkazy na společnou zkušenost s érou komunismu v podobě sovětských satelitů a spolupráce disidentů během komunistické éry sice hrály zpočátku důležitou roli, ale minulost začala vyplouvat na povrch postupně jinými způsoby, často v dosti patologických podobách.
Jako zásadní se ukázala zejména zkušenost všech zemí V4 mezi dvěma světovými válkami. Zatímco Československo bylo v té době demokratickou zemí (jehož východní část — Slovensko — ovšem sklouzlo před začátkem druhé světové války k fašismu), Maďarsko a Polsko fungovaly jako autoritářské systémy. Mnohé z idejí, které živily politiku v těchto zemích mezi světovými válkami, začaly postupně ovlivňovat i politiku nových demokracií, které se vynořily z kvasu roku 1989.
Na scénu se tak znovu vrátil maďarský šovinismus, živený přesvědčením, že Maďarsko neprávem ztratilo rozsáhlá území po první světové válce, anebo polský nacionální konzervativismus, živený silnou rolí katolické církve. Češi se pro změnu potýkali s komplikovaným dědictvím vztahů s Německem, takže otázka odsunu sudetských Němců dlouho deformovala běžný politický provoz v zemi. A na Slovensku se postupně vynořily politické proudy hledající inspiraci ve slovenském klerofašismu z doby první československé republiky i z doby Slovenského státu během války.
Jinými slovy, postupně se ukázalo, že politická dědictví jednotlivých zemí V4 v sobě nesou možná více rozdílů než toho, co tyto země produktivně spojuje. Zejména Maďarsko a Polsko začaly sklouzávat — i pod vlivem historického dědictví — k antiliberálním tendencím a vábení autoritářského způsobu vládnutí.
Visegrádské uskupení sice dál fungovalo a funguje dodnes, ale ukázalo, že když už čtyři země v určitých obdobích něco politicky spojuje, je to spíše jakési politické zpátečnictví živené provincionalismem a výše zmíněnými problematickými prvky politického historického dědictví než jasná příslušnost k Západu, o které snil ve svém eseji Kundera. I proto značka V4 získala v Evropské unii postupně pověst problematického, se zbytkem Unie nesolidárního regionu.
Po nástupu prozápadní Fialovy vlády v České republice se V4 nakrátko opticky rozdělila do dvou bloků: orbánovského Maďarska a Polska Jarosława Kaczyńského na jedné straně a následnických států bývalého Československa na straně druhé. Po volbách v Polsku a na Slovensku minulém roce se tato politická konstelace proměnila: proevropský dvojblok nyní tvoří Polsko a Česká republika, zatímco Maďarsko a Slovensko nyní vystupují jako evropští potížisté, sabotující společné evropské postoje k ruské agresi na Ukrajině.
Střední Evropa mizí
Střední Evropa jako kulturní i politický koncept postupně mizí, spíše než že by ve svobodných poměrech znovu ožila a posilovala. Změna politických poměrů v Polsku akcentovala i jiný problém Visegrádské skupiny: politickou asymetrii. Nynější proevropské Polsko chce vystupovat jako evropská mocnost, spolupráce v rámci V4 pro něho není prioritou. Země má koneckonců více obyvatel než ostatní tři země čtyřky dohromady a kulturně do habsburské střední Evropy patřila kdysi jen okrajově.
Pokusy oživit střední Evropu politicky jinými způsoby, kupříkladu vtažením Rakouska do středoevropské spolupráce skrze Slavkovský formát, příliš nefunguje. A na problémy naráží i projekt Trojmoří, na němž se podílejí středoevropské státy od Baltu až k Černému a Jaderskému moři. Polsko se totiž od počátku v tomto projektu, s nímž přišel v prvotní podobě už mezi světovými válkami polský lídr Józef Piłsudski, snaží vystupovat jako lídr.
Válka na Ukrajině nasvítila střední Evropu novým způsobem. V současnosti ji rozštěpila na Polsko a Českou republiku, které se ve snahách zastavit Rusko jasně hlásí ke zbytku EU, a Maďarsko a Slovensko, které se chtějí stavět do role jakýchsi mostů mezi Západem a Ruskem, přičemž občas otevřeně sabotují společné evropské snahy Rusko zastavit.
Česká republika přitom balancuje v tomto ohledu na hraně, protože průzkumy stranických preferencí naznačují, že by mohla po příštích zamířit do tábora Slovenska a Maďarska. Pokud by se to stalo, dovršilo by to ironické popření Kunderovy teze o „západní střední Evropě“, kterou Sovětský svaz brutálně unesl na Východ.
S ambivalentními postoji k ruské agresi na Ukrajině se totiž potýká i Rakousko. Všechny země střední Evropy mají problémy s posilováním nacionálně-populistických sil, které jsou skeptické k EU, anebo rovnou zpochybňují liberální demokracii.
Pokud se tedy dnes o střední Evropě jako specifickém regionu a kulturně-politickém konceptu dá ještě vůbec mluvit, je to bohužel možné jen v kontextu výše zmíněných problémů některých zemí s liberální demokracií a ambivalentních postojů k Rusku.
Ani v kultuře nevyprodukovala střední Evropa po roce 1989 téměř nic, co by se dalo jasně identifikovat jako „středoevropské“ — snad jen s výjimkou děl několika rakouských spisovatelů ověnčených mezinárodními cenami, včetně Nobelových cen, a několika výjimečných filmových počinů v různých zemí regionu.
Vrátíme-li se ke Kunderově stěžejní tezi, podle níž byla střední Evropa „unesený Západ“, současný vývoj ji spíše popírá. Některé středoevropské země se v podobě politiky svých vlád zcela dobrovolně od příslušnosti k Západu distancují.
V dalších, jako je Česká republika, Polsko a dokonce i Rakousko, sice v současnosti vládnou prozápadní vlády ctící principy liberální demokracie, ale existují v nich vlivné politické síly, které mají k této orientaci ambivalentní přístup. Jisté je, že střední Evropa, o níž snil Kundera, a kterou chtěli politicky oživit politici první generace po roce 1989, mizí před našima očima.
V prvé řadě je opět jednou nutno dávat důsledně pozor, aby nám v jedno nesplynuly napohled podobné, nicméně svým obsahem značně rozdílné pojmy. Krátce řečeno: když Kundera hovořil o kultuře (střední Evropy), měl tím na mysli podstatně jiný fenomén, než když J. Pehe užívá pojem (západní) kultura.
To jest: v onom druhém smyslu termín "kultura" neznamená nic více nežli obecné označení pro specifický komplex společenských norem, zvyků, způsobů chování a myšlení, kterým se vyznačuje určitý region. Zatímco v onom prvém, kunderovském smyslu "kultura" znamená něco mnohem více: toto pojetí kultury stále ještě vychází z přesvědčení, že kultura, nebo snad přesněji řečeno kulturnost, je konstitutivní element lidské a národní existence.
Toto "kunderovské" pojetí kultury vzniklo ze specifik zkušenosti národů žijících v říši socialismu. Tyto socialistické režimy totiž (ačkoliv v mnohých ohledech antikulturní) velmi propagovaly kulturu, neboť si byly vědomy jejího ideologického významu. Pro srovnání: pro státy liberální demokracie je takto intenzivní vztah ke kultuře zbytečný respektive přebytečný; ty pozornost svých populací fixují v prvé řadě na statky ryze materiální, tedy na excesivní konzum. Jakási "kultura" zde sice samozřejmě také existuje, ale v naprosté většině pouze taktéž ryze konzumního, tedy plytkého charakteru.
Zatímco režimy východní Evropy, tím že na kulturu přísně dohlížely, ji tím fakticky zároveň vyzdvihovaly na mnohem vyšší stupeň její významovosti. A na straně druhé - kdo se vůči těmto diktátorským režimům nacházel ve vnitřní opozici, ten pravidelně hledal osobní, ideovou i mravní oporu v tradiční kultuře své země, v myšlenkách a dílech velkých spisovatelů a umělců.
Jestliže tedy po rozpadu socialistického impéria zmizel i duch respektive specifická kultura střední Evropy, pak to bylo logickým důsledkem politického vývoje: na straně jedné zmizel bezprostřední politický tlak, který by i širší vrstvy populace motivoval k úzkému příklonu k hodnotám národní kultury; a zároveň do tohoto regionu vtrhla mentalita světa (kapitalistické, buržoazní) liberální demokracie, s její zmíněnou plytkostí a konzumerismem, a to i ve sféře kultury.
Pod tímto vpádem západní liberální demokracie byl masivně devalvován status kultury (ve smyslu: kulturnosti) v celém postsovětském teritoriu; kultura se pak stala už jenom jakýmsi zbytkovým artiklem, vytlačovaným na okraj zájmu všeobecným upřednostňováním zájmů privátních. "Kultura střední Evropy" skutečně zmizela ve svém dějinotvorném významu, na její místo nastoupil čirý utilitarismus právě jsoucího okamžiku.
předurčuje existenci a formu akceptace liberálně demokratické ideologie ve společenské rovině. Řekl bych že to byl vpád neoliberálního stadia kapitalismu, který se stal měřítkem neschopnosti (včetně západu) společnosti využít potenciál, který nabízelo a přestovšechno ještě nabízí západní pojetí "liberální" demokracie.
Aktivně čelit despotismu je obtížné ve společnosti, ve které občan vymění svůj hlas za koblihu,,,,,bych si povzdechl nad takovýmto konstitutivním elementem lidské a národní existence(---).
Jsem i po čtvrt století vděčný, že jsme nahradili direktivní ekonomiku a politickou diktaturu liberálním a sociálním státem orientovaným na region, ke kterému jsme přes tisíc let patřili. Je mi líto, že Slovensko s tím mám potíže. Mám tam přátele, žil jsem tam nějaký čas. Cítím se tam doma.
A je mi jasné, že Polsko a Maďarsko do pluralitní, otevřené, tolerantní společnosti prostě nepatří. Visegrádská čtyřka nás cpe někam, kam kulturně ani politicky nepatříme. Doma se cítím kromě Slovenska s Němci a Rakušany.
Čtyřka se rozpadá, protože i Polsko a Maďarsko se dostávají do rozporu ohledně postoje k ruské agresi proti Ukrajině.
"Aktivně čelit despotismu je obtížné ve společnosti, ve které občan vymění svůj hlas za koblihu" - pane Petraku, poté co bylo v 19. století v českých zemích zavedeno (víceméně) všeobecné volební právo, pak s až neuvěřitelnou rychlostí došlo k jeho totálnímu zkorumpování. To jest, hlasy voličů byly přímo před volebními místnostmi doslova a do písmene kupovány za pivo a za uzenku; takže se pak posměšně začalo hovořit o "uzenkové demokracii".
Jistě, korumpovatelnost (nebo dejme tomu "ovlivnitelnost") voličského lidu dnes už dávno nemá natolik zjevné formy jako tehdy; nicméně i dnes platí, že běžný volič se rozhoduje nikoli podle obecných zájmů, nýbrž výhradně podle jeho zájmů osobních, partikulárních, respektive podle jeho vlastních ideologických předpojatostí.
Přičemž v ideji liberální demokracie není obsaženo nic, co by takovýto typ voličských preferencí mohlo deklarovat za nějakým způsobem ilegitimní. Naopak kapitalismus - jehož je liberální demokracie pouze politickým příkrovem - ze své samotné podstaty člověka přímo vybízí k tomu, aby se choval jako soukromník, tedy jako egoista; jak a na jakém základě by se pak ve sféře veřejné měl chovat nějakým jiným způsobem?...
kde člověk ze své podstaty, se umí lépe vzpírat jak koblize, tak i svobodné maximalizaci neurvalosti.....bych na malou ale faktickou nuanci upozornil.