Konec nouzového stavu, nebo první krok k autoritární disciplinaci?
Jaromír VolekAutor v eseji argumentuje, že po konci formálního nouzového stavu společnosti hrozí normalizace přijatelnosti omezujících opatření: biopolitických, motivovaných šířením strachu a umožněných nástupem technologického kyberautoritarianismu.
Podle krizového zákona nouzový stav skončil. Řada otázek ale zůstává. Jedna je klíčová. Jak porozuměli prvnímu jednání covidové epidemie běžní sociální aktéři? Komu připsali roli zachránců a škůdců, a koho mají za viníka? A především, jakou formu sociálně-politické profylaxe a terapie považují pro futuro za nejvhodnější?
Nic není vzdálenější pravdě než tvrzení, že nic už nebude jako před krizí. Skutečnost, že vláda vytěsnila zdravotní ohrožení prudkým utlumením společensko-ekonomických procesů, povede nutně k tomu, že normalizace poměrů bude podobně prudká, respektive dojde k zesílení předkrizového binárně autoritárního štěpení společnosti na ne/přátele lidu, stoupence/odpůrce národních hodnot, respektive svatých tradic národního státu, ochrany hranic apod. Cosi podstatného v tomto smyslu naznačuje polemika Václava Bělohradského s Janem Kellerem uveřejněná v DR předminulý týden.
Epidemie nového viru tak jen umocní staré rozpory, které bylo lze zachytit již v souvislosti s tak zvanou migrační krizí a snahou zachovat národní — rasovou, náboženskou, jazykovou — čistotu coby předpoklad zdraví naší kultury. Základní rysy tohoto přístupu jsou přítomny i ve sporu mezi zastánci obsedantně úzkostné rouškové sterilizace společnosti a příznivci zachování nahé Tváře coby svobody volby.
Jinými slovy, koronavirová krize posílí dlouhodobé rozpory mezi stoupenci „nebezpečně“ nesolidární svobody volby a „bezpečného“ života za/pod autoritami reglementovanou maskou. Skutečná krize je z pohledu těchto rozporů teprve před námi a její výsledek bude závislý na tom, jak se vyrovnáme se třemi propojenými mechanismy, které se v průběhu nouzového stavu aktivovaly: s biomocenskou disciplinací populace, simulativním konstruováním ohrožení/bezpečí a s nástupem technologického kyberautoritarianismu. Rozhodující bude, zda se vyhneme nejpravděpodobnějšímu scénáři v podobě normalizace uvedených mechanismů.
Biomocenské disciplinační strategie a jejich důsledky
Epidemie mají nejen biologickou dimenzi, ale i rovinu politickou, jak ukázal mimo jiné Foucault a později také Illich. Oba ukazují, jak moderní stát stále efektivněji uplatňuje moc skrze regulaci biologických procesů.
Bio-politické protiepidemické praxe se v zásadě pohybují mezi póly cynického vitalismu a paternalistického humanismu. Jinými slovy, řeší epidemii (a) podporou imunizace, která má posílit zvláště produktivní populaci, a kalkuluje s plánovanými ztrátami, (b) pečujícím objetím dohlížitelského státu, které má potenciál zadusit i toho, kdo má být ochráněn, včetně kulturních a institucionálních pravidel, jež definují základy — liberální — demokracie.
Jedná se o modelové bio-politické dilema, které se bude v případě dalších epidemických vln vracet a stane se klíčovým zdrojem konfliktů. Jde o dilema, které je přítomno v řadě dalších procesů, jimiž se řídí západní společnosti. Jeho řešení činí západní civilizaci stále větší obtíže, jelikož nedokáže porozumět nebezpečí instrumentálního a manipulativního zneužívání neomylnosti přirozenosti přírodního a nejisté křehkostí lidské přírody.
Proto tak špatně zacházíme s životem na naší planetě a podléháme imperativu instrumentálně exploatující efektivity, která vede moderního Odyssea opakovaně k sebedestrukci. Jinými slovy, disciplinujeme se podle „přirozených“ pravidel vytvořených autoritárně exploatující mocí.
Protiepidemická opatření tak ovlivňují zásadně naše jednání a vyžadují ochotu a vůli k sebeomezující disciplinaci, která nese jak řadu bizarních příkazů typu udržujte social distancing, nepodávejte si ruce, nedotýkejte se nosu a věcí, vyvarujte se objímání cizích lidí, tak i nové formy sociálního jednání. Míra jejich akceptace a tvůrčí aplikace do různých oblastí sociálního života vypovídá cosi o naší kolektivní mentalitě, respektive o její ochotě přizpůsobit se bez kritické reflexe a potřeby zachovat si tvář.
Například ochotu rezignovat na klíčový psychologický a spirituální význam Nahé Tváře, která nám říká: potřebuji tě, neopouštěj mě v mé smrtelnosti, a volá nás k odpovědnosti za druhého a činí nás tak individuálním „rukojmím“, který ručí za to, že se životem druhého to dobře dopadne (Levinas). Lze tuto bazální potřebu alespoň částečně naplnit v zarouškované společnosti, pod jejímž povrchem zůstává hluboká paranoidní nedůvěra vydezinfikovaných aktérů? Stěží.
Nahotou své Tváře vstupuje Druhý do naší osobní existence, prolamuje její individualistické hradby a brání našemu pokušení redukovat jej pouze na instrumentální funkci v neosobních strukturách anonymní society. Jde vlastně o základní potřebu ručení za Druhého, kterou potlačuje ono mělce obsedantní bezpečí hadříku přes tvář (a hlavně přes pusu), coby masky pro úzkostného klauna, třeba v roli dvojnásobně zarouškovaných tváří některých on-line učitelů. Až budeme po třetí koronavirové epidemické vlně „zdraví“, hrozí, že ona ochranná Maska ne-bezpečí s deseti mentálními filtry bude již přirostlá na Tvář v podobě nekrotizovaného lidství.
Pravděpodobně nejbizarnější ukázku této slepé disciplinační adaptace představoval příkaz zarouškovat i televizní tlumočníky do znakové řeči, jejichž sterilizovaná komunikace se tak stala pro některé diváky nesrozumitelnou. Podobně zbytečně dramatizující bylo i zarouškování televizních moderátorů, a především jejich teatrální vyhánění ze studia do přírody, aby se zde se svými respondenty třásli zimou, až divákům zamrzal z této disciplinační hlouposti smích na rtech.