Růst je nahý
Martin AbelMartin Abel obsáhle polemizuje s textem Petra Koubského, v němž se autor kriticky vymezuje vůči politice nerůstu. Ve svém eseji Abel upozorňuje na to, že maxima růstu úzce souvisí výhradně s ideologií kapitalismu.
Naše země nevzkvétá. Třicet let po přechodu na volnou tržní ekonomiku má významná část společnosti pocit, že ekonomický systém neslouží obyčejným lidem. Dospívající generace má strach z budoucnosti a jejich rodiče s tímto sentimentem souhlasí: poprvé v historii míní, že děti budou žít v horším světě než jejich rodiče. Jedním z důvodů je i hrozící klimatický a ekosystémový kolaps, který se letos v červenci připomněl rozsáhlými požáry v průběhu globálně nejteplejších dnů ve sledované historii.
To je kontext, ve kterém Petr Koubský napsal svůj kritický komentář v Deníku N s názvem Může nerůst zachránit planetu, nebo je to nebezpečná utopie? A jaké máme jako civilizace alternativy? Odpovídáme. Postoj Koubského je jasný: „nerůstová ideologie“, jak to opakovaně nazývá, není nejlepší odpovědí na probíhající polykrize a povede ke „společnosti nedostatku“.
Je vidět, že k intuitivním závěrům vedla autora upřímná snaha myšlenky nerůstového hnutí jen tak neodbýt, ale skutečně se jimi zabývat. Ovšem i když po prvním čtení Koubského analýza zanechává dojem informovanosti a vyváženosti, druhé čtení tento dojem vyvrací.
Návrhy nerůstového hnutí, ať už radikální, či nikoli, jsou totiž reakcí na hluboké vnitřní rozpory kapitalismu a jeho chronicky neudržitelnou závislost na vykořisťování člověka a přírody. Koubského naznačování, že je nerůst ideologií snílků, kteří ohrožují osvícený ekonomický systém s prakticky kosmetickými vadami, ukazuje na hlubší problém - neporozumění kritice kapitalismu. Proto se pokusím některá Koubského tvrzení doplnit a korigovat.
Nejdřív vysvětlím, proč je text Petra Koubského nevyvážený. Koubský míní, že jen díky neustálému růstu je možné financovat zdravotní, sociální a penzijní systém, školství, vědu a výzkum, kulturu, bezpečnost, apod. Pochybuje, že by demokracie mohla existovat bez kapitalismu.
Za svůj argumentační terč si vybírá „řízený pokles“ výroby a spotřeby a chce, abychom přijali, že tohle je jednotný požadavek nerůstového hnutí. Řízený pokles by smrskl aktivity firem, a tím umenšil i jejich příspěvky do veřejných rozpočtů. Předpokládá, že by se takový pokles řídil odněkud z centra, ale nedokáže si představit jak (kdo taky ano) a ani proč by chudí lidé toužící po větším blahobytu podpořili „uskrovnění se“ místo růstu.
Pokud tohle vystihuje Koubského postoj, pak nabízím ke zvážení, jestli nesahá po stejné argumentační technice, jakou využívají i radikální zastánci nerůstu, které kritizuje: cílem je systematicky přeceňovat výhody preferovaného řešení a podceňovat jeho nedostatky; alternativní řešení naopak vystavit nejhoršímu možnému světlu a předvídat nejhorší vývojové scénáře, ideálně s použitím emočně podbarvených výrazů. Alespoň tak to čtu.
Co jsou ony nedostatky, které podle Koubského zastánci nerůstu kapitalismu vytýkají? Opakovaně zmiňuje tři věci: prohlubování sociálních nerovností, rostoucí emise skleníkových plynů a drancování přírodních zdrojů (především v koloniích, jejichž přírodní bohatství v Evropě pomohlo nastartovat průmyslovou revoluci).
Kritici kapitalismu jsou přesvědčeni (myslí si Koubský), že svět spěje k tzv. malthusiánské situaci: na uspokojení potřeb rostoucí populace lidí jednoduše dojdou suroviny. A na to má Koubský připravenou odpověď: lidé jsou nekonečně vynalézaví a reagují na finanční pobídky, které jim kapitalistická ekonomika dává. Díky tomu dnes vyspělé ekonomiky rostou rychleji, než jak spotřebovávají zdroje, což je důvod, proč suroviny zatím nedošly a ani nedojdou.
Vzdušný zámek postavený na bedrech kolonií
Problém je, že moderní kritika kapitalismu (kterou zosobňují třeba Koubským citovaní David Graeber a Jason Hickel či Naomi Klein, Thomas Piketty nebo David Harvey) je hlubší a plastičtější, než jak ji Koubský reprodukuje.
Začněme u kolonialismu, jenž je pro většinu Čechů a Češek vzdáleným tématem. Koubský ví, že některé země historicky zbohatly na úkor jiných a že konkrétně Evropa těžila z drancování přírodního bohatství svých kolonií v Africe a Asii. „Kromě toho,“ dodává Koubský, „Evropané páchali v těchto zemích genocidy, které představují těžko odčinitelný morální dluh.“
V čem je háček? V tom, že takto anekdoticky se dějiny vykládat a chápat nedají. Je totiž třeba pídit se po skutečných motivech dějinných aktérů. Proč evropské mocnosti násilně kolonizovaly svět, zotročily miliony lidí a vyplenily jejich nerostné zdroje? Proč byli lidé jako třeba Hernán Cortés ochotní zavraždit statisíce Aztéků, aby se dostali ke zlatu? Proč belgičtí kolonizátoři mrzačili bezbranné konžské otroky?
Přibývající antropologické důkazy naznačují, že odpovědi na tyto otázky mohou souviset s bytostnou potřebou kapitálu za každou cenu dobývat hodnoty, čili neustále růst. Podobné události nepochopíme, budeme-li za nimi hledat jen individuální selhání. Dějiny pochopíme (a jejich opakování zabráníme) jen tehdy, nahlédneme-li důvody, kterými historické postavy racionalizovaly a ospravedlňovaly své násilné činy, a odkryjeme-li vzorce, které je spojují.
To se týká nejen násilí vykonaném kapitálem, ale též na kapitálu. Ostatně bez socio-ekonomického kontextu dnes může studentům historie připadat, že ničení strojů luddity v Anglii nebo pálení unikátních pepřových polí Pol Potem v Kambodži bylo rebélií proti zdravému rozumu a ne proti kapitalistické dynamice moci.
Pokud jde o otroctví, to bezpochyby předcházelo kapitalismu o tisíce let. Až do doby zámořských kolonií však neexistoval propracovaný systém zotročování lidí za účelem hromadění soukromých zisků, navíc v globálním měřítku a ve prospěch vzdálených investorů. Vzpomeňme, že jednou z prvních kapitálových společností na světě byla nizozemská Východoindická společnost, jejíž agenti nakupovali otroky v koloniích za dovezené textílie. Otroky společnost zapřáhla na plantážích bavlny, z níž vyrobila textilní látky, za které nakoupila další otroky, vše za účelem uspokojení evropských investorů.
Podobně kořistný koloběh nastartoval americkou průmyslovou revoluci: obchodní lodě typicky vyvážely americký rum do Afriky, kde ho agenti směnili za otroky. Ty dopravily na plantáže do Karibiku, kde otroci (pokud vůbec cestu přežili — odhaduje se, že z celkových 12 milionů otroků převážených z Afriky do Ameriky v průběhu raného novověku jich 1,8 milionu zemřelo při transportu) pěstovali třtinu pro americké lihovary. To nejsou střípky z komunistické propagandy, ale poznatky ze (západního) výzkumu.
Některé kolonie Evropě dodávaly nerostné suroviny, jiné otroky, všechny však byly zdrojem zemědělských produktů: koření, cukrové třtiny, kávy, bavlny, pšenice, kaučuku a dalších komodit. Ty byly nejen ceněným zbožím, ale především surovinami pro evropské manufaktury.
Kontrolou mezinárodního obchodu dokázaly Nizozemsko nebo Anglie přenést na půdu svých kolinií náročnou zemědělskou výrobu, která jim za diktované ceny dodávala bavlnu pro jejich textilky a třtinu pro cukrovary a lihovary. Bavlna a třtina se pak do kolonií vrátila zpátky ve formě kalhot, alkoholu a sladkostí za ceny, kterým místní výrobci nemohli konkurovat. Nové trhy v zámoří se tak brzy ocitly zaplaveny evropským spotřebním zbožím.
Pokud lukrativní obchod přestal fungovat, byly evropské státy připraveny zasáhnout vojensky. Známým příkladem je první opiová válka (1839-1842): když britské Indii došla měna na nákup britského zboží, začala tam britská Východoindická společnost vyrábět opium. Opium pašeráci převáželi do Číny, která měla přebytek vzácných kovů. Když se Čína přílivu drogy do země (pašeráky coby soukromými osobami) postavila, byla děly britského (tentokrát už státního, královského) námořnictva donucena ustoupit a otevřít se volnému trhu.
Nic z toho nemá popřít, že evropští kolonizátoři nejdříve odvezli, resp. vytěžili mexické zlato či peruánské stříbro, jak uvádí Koubský. K plundrování ale docházelo odjakživa. Čím byla hlavní část kolonizace specifická, bylo naprosté podřízení kolonií evropským potřebám a zájmům (a později americkým - jakkoli se nejednalo o kolonie v přímém slova smyslu - např. United Fruit Company ve Střední Americe).
Snižování výrobních nákladů vykořisťováním práce a přírody kolonií a zvyšování příjmů skrz otevírání nových trhů bylo nutnou podmínkou existence kapitálu, který potřebuje za každou cenu růst, aby uspokojil své věřitele a plnil (ovšem ne naplnil, což z definice nikdy nemůže) svůj raison d'être.
Aby byl Koubského popis kapitalismu úplný, musel by dodat, že kolonialismus není jen závada na jinak bezproblémovém kapitalistickém soukolí, které stačí naolejovat a ono poběží bezchybně, nýbrž motor, bez nějž by kapitalismus nemohl fungovat. To je důvod, proč si rozvojové země nejen „nesou neblahé dědictví koloniálního období“, ale jsou skrz různé formy neokolonialismu dodnes nutnou podmínkou pokračující prosperity kapitalistického Západu či kapitalistické Číny.
Myslet si, že jde jen o historické křivdy, které se mocnosti „nepopiratelně snaží odčinit“, znamená přehlížet fakt, že ještě mezi lety 1990 a 2015 vysály mocnosti ze zemí globálního Jihu 30× (!) více zdrojů, než kolik do nich odeslaly formou humanitární a rozvojové pomoci a půjček (jev známý jako unequal exchange).
Právě půjčky jsou i jednou z hlavních forem neokolonialismu 2. poloviny 20. století, které v knize The Divide popisuje antropolog Jason Hickel. Když měly západní banky v 70. letech přebytek volných peněz, vyslaly své zástupce do Afriky, aby tam přiměly muže u moci k přijetí vysokých půjček. A proto, že nově osamostatněné kolonie neměly dost amerických dolarů na včasné splacení dluhů, vzrostl jejich kombinovaný dluh během let 1973 až 1993 na 1500 miliard dolarů - přičemž jistinou bylo 400 miliard dolarů, zbytek byly úroky. Pomoc se splátkami nabídl Mezinárodní měnový fond, a to výměnou za neoliberální reformy: dalekosáhlé rozpočtové škrty, zrušení průmyslových dotací, privatizaci veřejných podniků a snížení cel.
Nějak se nám zde v posledních dnech rozmohlo směšování nesourodých témat ze strany kritiků kapitalismu. V daném případě by po úvodních větách textu čtenář soudil, že se bude jednat o možnostech (a nemožnostech) nerůstové ekonomiky; ale ve skutečnosti se pak hovoří o ohrazování a kolonialismu evropských národů.
Původní článek P. Koubského je ukryt za platební bránou, mohu zde tedy hodnotit pouze způsob argumentace autora tohoto textu. Jak už naznačeno, v prvé řadě je nutno důsledně rozlišovat, o čem je vlastně právě řeč: zda o "dřevní" minulosti kapitalismu, zda o současném (relativně demokratickém, respektive demokratizovaném) kapitalismu, anebo zda je řeč o tom jaké je možno proti onomu současnému kapitalismu postavit reálné alternativy.
Co se týká - brutálních - dějin raného kapitalismu, zde není sporu o tom, že M. Abel uvádí naprosto reálná fakta. Ale toto téma dnes už patří přece jenom spíše do oboru dějin minulých staletí.
Dnešní kapitalismus - ani zde není sporu o tom, že kapitál je ze své nejhlubší podstaty poživačný, expandující, a že pracující člověk pro něj bude vždy pouze nástrojem, prostředkem k dosažení jeho (kapitálu) vlastních cílů, tedy k neustálé maximalizaci zisku. Jinak řečeno: není sporu o tom, že kapitál jako takový vždy bude vykazovat přinejmenším snahu chovat se nehumánně.
Na straně druhé se zdá, že M. Abel svou kritiku současného kapitalismu až poněkud příliš přehání. Především tam, kde se ho snaží "přišpendlit" na jeho koloniální minulost, a kde tedy tvrdí že současný kapitalismus by vůbec nemohl existovat bez neokolonialismu. Tedy bez vykořisťování zemí třetího světa. M. Abel ale nepřináší žádný důkaz, že tomu tak skutečně je.
Takovéto tvrzení by ostatně zásadně odporovalo nejzákladnějšímu vzorci Marxových analýz kapitalistického vykořisťování, kde kapitalista odčerpává nadhodnotu ze svého vlastního (!!) dělníka. Toto a právě toto je nejvlastnějším základem Marxovy kritiky kapitalistického produkčního způsobu. Ten fakt že (euroamerický) kapitál může navíc ještě vykořisťovat pracovní sílu v zemích třetího světa, je v tomto smyslu pouze "třešničkou na dortu".
Stejně tak je nutno zpochybnit tvrzení M. Abela, že "zlepšovat organizaci práce, logistiku a efektivitu ovšem nejde donekonečna"; a že tedy současný kapitalista musí zaměstnancům "zkracovat přestávky". Z vlastní praxe mohu potvrdit, že realitou je daleko spíše naprostý opak: pracovní výkon je dnes už natolik intenzivní, že ho nelze nadále kvantitativně rozšiřovat, protože by to pracovník prostě fyzicky (nebo psychicky) nevydržel. Takže zbývá jenom cesta neustálého zlepšování organizace práce, logistiky a efektivity.
Tedy, přesně vzato, firmy se snaží samozřejmě o obojí: vyždímat ze svých zaměstnanců maximální výkon, a za druhé zvyšovat produkční efektivitu. Jenže jak řečeno v prvém případě jsou další možnosti v tomto směru už značně limitované.
Ještě jednou tedy: M. Abel sice naprosto právem kritizuje nehumánní stránky kapitalismu, ale měl by si dávat pozor, aby tato jeho kritika zůstala na půdě věcnosti a reality, protože jinak se jeho pozice stává snadno napadnutelnou.
Ovšem: hlavní potíž zůstává ohledně momentu, o který se mu zřejmě jedná v prvé řadě: totiž v modelu "nerůstové ekonomiky". V tomto ohledu M. Abel nepodává naprosto žádný doklad, že by tato mohla být reálně možná. Jenom z pouhé - jakkoli oprávněné - kritiky kapitalismu nijak nevyplývá, že by bylo reálnou alternativou vůči němu všechno, co je nějakým způsobem jeho naprostým opakem. Daleko spíše vše hovoří pro to, že v každém případě budeme muset ještě velmi dlouho koexistovat s tržní ekonomikou; a nedá se nic dělat, tržní ekonomika neznamená nic jiného nežli kapitalismus. Pokud tedy vůbec existuje nějaká možnost zásadně zhumanizovat náš svět, pak daleko spíše komplexní systémovou transformací kapitalismu, nežli jeho prostou a totální negací.
je a byl přirozenou součástí vrcholné fáze mnohých civilizací. A to ve fázi kdy se projeví zákonitý dopad následků lidské kondice - nevyhnutelné spontánní vůle po dominanci lidského species. V té naší jde o globální civilizaci fatálně zaštítěnou ideologií přirozené objektivity trhu, která i globálně paralyzuje vznik směrodatných společenských alternativ.
Růst je nahý a stejně tak současná civilizace....bych si na okraj povzdechl.
O otázce, co je více přirozené - zda trh, nebo humanistická stránka člověka, jsme zde nedávno diskutovali v jiném vlákně. Ovšem tato diskuse zůstala poněkud neuzavřená, nedokončená; zrekapitulujme si proto ještě jednou:
Zásadní potíž je v tom, že my zde máme fakticky dvě různé "přirozenosti", které stojí ve vzájemné opozici, navzájem se vylučují.
Na jedné straně stojí "přirozenost" trhu; tedy takového ekonomického uspořádání, které vychází ze základního instinktu každého živého tvora neustále maximalizovat své životní zdroje. Takzvaný "svobodný trh" (a tedy kapitalismus) má tu nepochybnou přednost, že ze všech možných jiných ekonomických modelů poskytuje jedinci tu nejširší možnost k uvedené maximalizaci jeho životních zdrojů (a zároveň jejich realizaci, tedy konzumu).
Nicméně: ukázalo se že tento "přirozený" model ekonomiky vykazuje velice silnou tendenci podřídit svým mechanismům samotného člověka, který je v tomto procesu maximalizace výnosů involvován. Krátce řečeno: individuum takto pohlcené oněmi mechanismy fixovanými na pouhou maximalizaci výnosů (zisku) ztrácí univerzální horizont své lidskosti, a tedy své "druhé", kulturní přirozenosti.
Máme zde tedy dán stav, kdy proti sobě stojí dvě rozličné "přirozenosti", a každá z nich - ze svého pohledu právem - tvrdí svou prioritu vůči té druhé.
Takže "ekonomisté" tvrdí že pro člověka je vždy nejdůležitější schopnost zabezpečit materiální stránku jeho existence, a že tedy potřeby trhu a tržní ekonomiky mají mít absolutní přednost.
Zatímco "humanisté" zastávají přesvědčení že onen čirý ekonomismus lidskou bytost degraduje na pouze primitivní, materiální stránku jeho existence, a že je tedy pro člověka jako kulturní bytost více škodlivý, nežli přínosný. Navíc mohou právem argumentovat tím, že onen tržní ekonomismus za prvé nevyhnutelně vede k vytváření (nespravedlivých) sociálních rozdílů; a za druhé především v současné době se ukazuje, že onen ekonomismus (čili princip trvalého růstu) může mít potenciál naopak zcela zničit materiální základ existence člověka, totiž vyvoláním globální ekologické katastrofy.
Z těchto důvodů pak vznikají projekty "nerůstu"; přes jejich nesporné mravní oprávnění ovšem všechny trpí tou společnou chybou, že nejsou schopny předložit žádný přesvědčivý model ekonomiky, který by znamenal skutečně pouze "nerůst", a ne zároveň i dramatický propad produkce, a tedy propad životní úrovně. A který by byl tímto pro naprostou většinu populace naprosto nepřijatelný.
Docela pikantní na celé věci je: Marx, kterému je obecně vytýkán přílišný materialismus, fakticky zastával o b ě tato pojetí lidské "přirozenosti"!
Na straně jedné Marx celou svou teorii společnosti založil na známém modelu, že rozhodujícím faktorem života společnosti je "materiální základna"; v tomto ohledu byl tedy "ekonomistou". Jeho klíčový argument zde byl právě ten shora uvedený: totiž že zabezpečení materiálních podmínek vlastního života je pro člověka natolik základní (tedy: přirozenou) potřebou, že procesy v této ekonomické sféře probíhající mají dominantní postavení vůči všem procesům ostatním.
Ovšem - ten samý Marx byl zároveň i "humanistou", v uvedeném smyslu: svou kritiku kapitalismu založil do značné míry na tézi, že tento svými slepými mechanismy člověka "odcizuje" jeho vlastní přirozenosti, tedy jeho humánnímu základu!
Co se komunistické společnosti respektive revoluce týče, tady pro Marxe ovšem neexistoval zásadní rozpor: ta měla přinést jak onen (kulturní) humanismus, tak i stav neustále rostoucího materiálního bohatství.
Nicméně - a i to je nutno vidět - pro Marxe byla vždy konečným cílem výlučně ona humánní stránka, humánní přirozenost člověka. Například ve svých "Ekonomicko-filozofických rukopisech" učinil v tomto ohledu značně nečekané poznámky.
Za prvé - poté co přiznal že i v kapitalismu existují období kdy se dělník může těšit ze vzrůstajících mezd - vzápětí konstatoval, že "zvýšení pracovní mzdy vzbudí v dělníkovi tu samou žádostivost po obohacení jako u kapitalisty"! (Jediný rozdíl je v tom, že dělník tuto svou žádostivost může uspokojit jenom obětováním svého ducha i svého těla.)
A také zde Marx napsal: "Že práce nikoli pouze za daných podmínek, nýbrž pokud vůbec její cíl je pouhé zvětšování bohatství, pak říkám že práce sama je škodlivá (!), přinášející neštěstí, toto vyplývá, aniž by to (běžný) národní ekonom věděl, z jeho vlastních vývodů."
Ukazuje se tedy naprosto jasně a nedvojznačně: pro Marxe pouhé hromadění bohatství v žádném případě nebylo (přirozeným) smyslem lidské práce, lidské činnosti; nýbrž konečným cílem a smyslem všeho měl být sám člověk, v celé šíři a plnosti jeho autentických humánních potenciálů.
Ovšem - Marx sám nepředložil žádný reálný, konkrétní model, jak by bylo možno ony obě přirozené složky práce - tedy legitimní míra produkce materiálních statků na straně druhé, a neustálé zvyšování přirozených humánních potenciálů člověka na straně druhé - jak by obojí mohlo být spojeno v jeden jediný vyvážený, harmonický celek. Celé dějiny ztroskotání "reálného socialismu" pak nejsou ničím jiným nežli nevyhnutelným důsledkem nedořešenosti tohoto základního problému v marxistické teorii.