Patří politické tradice na smetiště?
Michael HauserŽijeme v době, která nevyžaduje návrat k tradicím, nýbrž vytvoření tradic nových. Může se však stát, že postupně zjistíme, že vlastně děláme něco podobného, o co se kdysi snažil Marx nebo stará sociální hnutí.
Nedávno uspořádal Ústav pro soudobé dějiny ve spolupráci s Masarykovou demokratickou akademií kolokvium „Politické tradice po roce 1989 v České republice“. Měly se tu představit politické tradice, které dnes působí v politice nebo veřejném prostoru. Ukázala se jedna věc. K tradicím se hlásili spíše starší účastníci, kteří se až na výjimky už přímo nezapojují do politického zápasu. Kdežto mladší generace má k tradicím vztah celkem chladný, ale politicky se angažuje a snaží se vytvořit nějaké nové postupy.
Je v tom jistá pravda. Ti, kteří se vážou k tradicím, jsou na rozpacích, co dnes dělat, ale ti, jimž jsou tradice lhostejné, se na to dívají jinak a pokoušejí se o něco nového. Politická tradice působí jako závaží, které stahuje dolů k zemi a brání v rozletu. Jako by to byla páska přes oči nebo prostředek na uspání politické představivosti. Kdo se drží tradice, jeví se jako skeptik či jede pouze ze setrvačnosti.
Příkladem je samozřejmě KSČM, v níž se z tradice stává náhrobní kámen. Její tradice, tedy udržování myšlenkového a symbolického světa minulého režimu, je tím, co je po chuti starším členům strany. Těch je většina, průměrný věk je tu něco přes sedmdesát. Ale to spolehlivě odrazuje mladší generace. Kvůli této tradici se za deset patnáct let zmenší KSČM na minimum, a není vyloučeno, že zmizí docela. Je to příklad tradice s autodestruktivními účinky.
U mladší generace tu v každém případě máme diskontinuitu, přetržení tradic. Jistě, hlásíme se k levici, anarchismu, socialismu, komunismu, a tím k určité tradici. Ale je to asi tak, jako když jednou za čas zavítáme do oblíbeného města a tam se procházíme mezi památkami. Tak se procházíme levicovou tradicí a navštěvujeme různé stavby, komnaty a zákoutí: ať už to jsou teorie, nebo stará sociální hnutí. Ale nakonec je to jenom výlet, protože když se vrátíme do současnosti, k naší situaci, nastane jisté zklamání. Zjišťujeme, že tyto stavby jsou postavené v jiném světě a nedají se jen tak přenést do současnosti.
Jde mj. o to, že vznikly ve světě, který ještě nezažil krach pokusů, jak změnit svět k lepšímu. Rok 1989 je opravdu zásadní. Je to symbolický přelom mezi dobou, v níž tyto pokusy vypadaly nadějně, a dobou, která se zaměřuje na odvrácenou stranu těchto pokusů, na jejich oběti a ztroskotání. I kdyby tu byla stavba, která se dá s drobnými úpravami přenést do současnosti, např. ta Marxova, bude tu filtr, jímž se na ni bude většina lidí i teoretiků dívat.
Většinou to není tak, že určitou teorii nebo směr přijmeme za svůj na základě jeho argumentů. Působí tu filtr, který ji určitým způsobem zabarvuje a činí ji přitažlivou, nebo odpudivou. Tímto filtrem může být pocit znechucení nebo dojem, že přijdeme o svobodu, když se s ní ztotožníme. A třebaže nám rozum napovídá, že na ní něco je, řídíme se spíš tímto filtrem a nepřijmeme ji. Nikdy to není tak, že náš rozum se jednoduše přikloní k silnějšímu argumentu. Působí v něm zkušenostní látka, která ho tu více, tu méně pokřivuje. Tato zkušenostní látka pak vytváří onu bariéru vůči tradici, kterou můžeme objevit u dnešních aktivistů.
Jsou tu dva důvody, proč nastalo přetržení tradic, jeden objektivní a druhý subjektivní. Jednak je to daná situace, současný svět, v němž se nedá postupovat tak, že budeme pouze pokračovat v určité politické tradici. Odtud pramení lhostejnost vůči nim. A jednak je to pocit znechucení: tradice působí jako příliš těsná košile.
A co dál? Jak je vidět, žijeme v době, která nevyžaduje návrat k tradicím, nýbrž vytvoření tradic nových. Může se však stát, že postupně zjistíme, že vlastně děláme něco podobného, o co se kdysi snažil Marx nebo stará sociální hnutí. Ale jenom tím, že se tyto tradice přetrhly, můžou se dostat do jiného světla, a stát se inspirací.
Musím proto zásadně polemizovat se závěrem článku, zvláště s větou: "Jak je vidět, žijeme v době, která nevyžaduje návrat k tradicím, nýbrž vytvoření tradic nových." Ale tradice jsou vlastně stále "nové", je to přítomnost. To je ten paradox; to my si stále tyto tradice vytváříme, konstruujeme. Je to určité zpřítomňování minulého, v podstatě vždy více či méně účelové.
A ještě dodatek. Historicky nezklamal jen leninský komunismus, či (podle vás?) komunismus vůbec, ale i sám liberalismus - ačkoli ten se dnes tváří jako vítěz. Přitom samo východisko (individuální rovné příležitosti) neuměl liberalismus nastolit, jen je proklamoval a dále s ním pracoval jako s hotovou věcí. Výsledkem pak byla neschopnost řešit závažné sociální poruchy v rámci daného paradigmatu a prohlubování sociální nerovnosti. Liberalismus tedy v praxi postupoval sám proti sobě.
Ke komunismu a liberalismu. S oblibou upozorňuji studenty, že marxistický komunismus se v jedné věci nápadně podobá východiskům ani ne liberalismu, ale dokonce tomu nejindividualističtějšímu libertarianismu. Základním principem libertarianismu (a vlastně i klasického liberalismu, Lockova třeba) je "selfownership" - jednotlivec je výlučným vlastníkem sebe sama, do čehož se zahrnuje i výsledek veškeré jeho ekonomické aktivity - bohatství, kterého jednotlivec dosáhne díky svému "talentu, píli a štěstí" je jaksi součástí jeho osoby, takže jakýkoliv zásah státu - včetně samozřejmě daní - je zásahem do těchto osobnostních práv. Známá marxistická teorie nadhodnoty, která vlastně ekonomickým jazykem reformuluje ranější romantické postřehy o odcizení (inspirované klaisickou německou filozofií), spočívá na podobném předpokladu: na tom, že produkt mé práce je mým vlastnictvím (je v něm vyjádření mého lidství, řečeno trochu romanticky) a že tedy kapitalista odejmutím produktu pro své účely a nezaplacením plné hodnoty odvedené práce zasahuje do mých osobních práv, bere mi kus mého self. Samozřejmě je tam ten rozdíl, že marxismus klade i velký důraz na sociální povahu té práce (vždy je kooperací, vždy má individuální pracovní výkon vztah ke "společensky nutnému množství práce", atd.); je jakoby radikálně individualistický i radikálně kolektivistický - svobodný rozvoj každého je podmínkou svobodného rozvoje všech, prostě dialektika :-)
Atmosféru minulého režimu u komunistů podle mých, jistěže jen dílčích zkušeností vytahují z propadliště dějin spíš mladí komunisté. Mluvil jsem s několika takovými, setkávám se s takovými na demonstracích a je mi z nich ouzko.
Tradice není něco statického, k čemu by bylo možno se podle chutí vracet nebo nevracet. Tradere znamená předávat. Myslím, že vhodné použití slova tradice ukazuje spíš ke kontinuitě, k proudu předávání z generace na generaci. Proto spíše ne návraty či nenávraty, ale spíš kontinuita a diskontinuita, asi ne buď-anebo, spíše přiměřeně obojí.
U mladých vidím silnou diskontinuitu a pokládám to za pochopitelné vzhledem k radikálním obratům, k úpadku vzdělání v posledních desetiletích. U nejstarší generace lidí s komunistickými idejemi, u lidí kolem osmdesátky, se kterými se občas o tom bavím, vidím, jak si dobře uvědomují zvraty: svou počáteční důvěru v možnost demokratického socialismu, podlehnutí totalitnímu stalinismu, postupné střízlivění už od půlky padesátých let, organizovaná snaha tvořit lepší alternativu socialismu v létech šedesátých, vlastně už od takového r. 1957, pak krach těchto nadějí po brutálním mocenském zásahu proti Pražskému jaru, dále jejich zapojení do Charty, Obrody, HOSTu, Helsinského výboru a dalších kritických iniciativ, naděje spjaté s Listopadem a jejich velké zklamání. To je kus tradice zachycený osobní pamětí, vyhodnocovaný a kriticky promýšlený. Žasnu, jak jim unavené mozky ještě stále kriticky, analyticky, ale i synteticky a kreativně pracují. Tito lidé mají dnes svou touhu po změnách poměrů v linii tradice socialistického hnutí. A musím říct, jak je znám, že bych se nebál jejich experimentů, kdyby vůbec měli možnost budoucnost ovlivnit.
Bál bych se mladých radikálů, pro které historie není učitelkou života, kteří všechno nově objevují, ale místo alternativ hlásají zabarikádování v nějaké libovolně vybrané minulosti, opěvují masové vrahy, omlouvají gulagy a české bolševické lágry pro politické vězně, sní o direktivní ekonomice, o jednotné ideologii pro všechny...
Řekl bych tedy, že nepotřebujeme návrat k tradicím, ale potřebujeme kontonuitu hledání a kritického myšlení, tedy zhodnocování zkušeností. Není asi možné "tvoření nových tradic", ale je možné s novými kreativními nápady vstoupit do proudu tradice a nechat je prověřit i minulými zkušenostmi, nechat je zkorigovat a doufat, že se ty nové nápady uplatní v nějakém lepším společenském uspořádání a posunou novověkou tradici emancipačních hnutí (komunistických, socialistických, křesťansko-sociálních, neokorporativistických, environmentálních, levicově liberálních, anarchistických, komunitaristických atd.) o krok dál.
Pokud jde o toho Marxe a libertariánství, to je jako vystřižené z Roberta Kalivody. Zajímavé. Ale myslím, že se týká především raného Marxe. To, že "marxismus klade i velký důraz na sociální povahu té práce" považuji právě za podstatné. Ve vašem pojetí to ale vypadá tak, že ona kooperace představuje spíš jakýsi dodatečný rys. S tím bych nemohl souhlasit. Ostatně nepsal jsem o Marxovi, nýbrž o komunismu (záměrně v tom neurčitém vymezení konkrétní "denominace"). Tady se vám povedl určitý posun.
V jiné však době, která by přála tradicím víc, bych byl možná právě i já tím bořičem mýtů. Možná ale víc než aktuálním příznivcem tradic jsem příznivcem přiměřenosti či umírněnosti.
Dnes se mi příliš nedostává optimismu, abych věřil na komunismus (ten poctivý, humánní) a příliš mi přebývá pesimismu, než abych si nezoufal z nástupu globální neoliberální zlovůle. Takže není divu, že coby přiznaný skeptik se tak ochotně "držím tradice".
Ale vůbec v sobě nepozoruji nějakého staticky rozkročeného brzdiče pokroku a už vůbec ne zpátečníka. Houfně dnes jsou bourány tradice, a to i bez manifestačních výzev v podobných článcích, jako je tento p. Hausera. Copak jsme se ještě z dějin dost nepoučili? Naposledy v roce 1989? To co vidíme kolem sebe je další z mnoha mu předcházejících výkyvů obřího kyvadla. Další změna pokud možno všeho, další revoluce. Nepotřebujeme revoluci, potřebujeme přerod, společenskou obrodu, postupný evoluční vývoj pod dílčích krocích. Ve vzývání a rozdmýchávání diskontinuity věštím další katastrofu, další výkyv kyvadla.
Já musím opakovat to, co už jsem napsal. Že síla současného globalizovaného kapitalismu je tak obrovská, že její zkrocení nebude zřejmě možné; maximálně jen dočasně. Vidíme přece, že současné "postupné kroky" směřují spíš ještě k většímu posílení této energie globalizovaného kapitalismu (viz radikalizace neoliberálních konceptů, včetně upachtěného "reformismu" naší vlády). Zda dojde k revolučnímu zvratu, nevím. Spíš si myslím, že dojde k ekologicko-ekonomické katastrofě, která systém vychýlí a odhalí jeho neudržitelnost. Nejsem věštec, je to jen má hypotéza. Ale o neudržitelnosti současného systému - např. v ekologické oblasti - se můžeme přesvědčovat dnes a denně.
tradice a tu nemá cenu zpětně nějak po kouskách demokratizovat když ztratila reálný základ po marných pokusech v 60. či 80. letech.
Strašení minulým režimem je ale u pravice logické (nemůžeme přeci chtí aby tenhle argument nepoužívali, když se nabízí), ale u levice, pokud mu chce čelit , je často problém nerozlišování antikomunismu a antistalinismu. V každém případě minulý režim jako systém objektivně prohrál a vracets e k němu v jeho systémové logice nelze. Kontinuita víry v toto tu ztrácí smysl.
Takže tu v komunistickém směru chybí nová tradice alternativní systémové logiky. To samozřejmě neplatí pro různé ty trockistické, maoistické, anarchosyndikalistické a jiné směry, které svoji vlastní tradici samozřejmě mají, ale nikdy se moc nepřiblížili systematické realizaci svých vizí.
V rovině abstraktně chápané tradice humanismu má kontinuita určitých hodnot smysl, jen je asi třeba vnímat, že i ty hondoty prochází určitými civilizačními proměnami. takže abychom měli z čeho "vařitů asi nám nezbyde nic jiného než jak říká pan Hošek snížit se ke konkrétnosti.
Ale můj názorový proud po nich nic takového nechce - nabízí jim jen střízlivou úvahu - minulý systém rozhodně ne, kapitalismus jde stále více do hájíčka ( i když bude jistě ještě dlouho trvat) - tak zkusme bez záruky něco, co rozhodně neuškodí - samosprávu - sjednoťme se na tom a nechme stranou to, co nás rozděluje - jestli máme pravdu, tak se to chytne a budeme se moci opírat o masu lidí, kteří si budou moci vyzkoušet, co to je hospodařit jako vlastníci, přitom to nebudou žádní idealisté, ale lidé, kteří si prostě chtějí vydělat a dobře žít.
V této souvisosti prosím pana Kandu a Plevu (ale příp. i ostatní), aby si přečetli můj poslední dodatečný příspěvek do
diskuse pod Hauserem č.IV.
Mimo jiné se tam ohrazuji proti tomu, co u mne předpokládá pan Kanda (jehož názory mi ovšem velmi konvenují), že totiž čekám na vyhnití kapitalismu a odmítám jeho krocení - to ne - nevěřím na zkrocení kapitalismu, ale jsem pro aktivní účast na jejho průběžném krocení, které může vést až k jeho zániku.
Asi je to už můj předsudek, ale nemohu nekonstatovat, že celé diskuse je nejvíce mimo pan Škabraha, který, jak už jsem z jeho různých projevů mohl poznat, obrací vztah mezi realitou a říší idejí, ve které tone. Tradice je především dána realitou, nikoli naopak - samozřejmě je i konstruktem subjektu, ale v kontextu objektivních procesů. A dále - marxismus nelze vyvodit především z nějaké říše dějin názorů. Jádrem marxismu není snaha po jakémsi abstraktním překonání odcizení něčeho "mého", tedy psychologický pocit či mravní norma - to je až nadstavba.. Základem je analýza ekonomcké reality, ze které vyplývá určitá kontinuitní linie historického pokroku daného konec konců logikou výrobních sil a obstarávání si nutné obživy. Tento proces se po tisíciletí vyznačuje tím, že vyžaduje větší a důkladnější spoluúčast lidí. Po primitní spoluúčasti v prvobytněpospolné společnosti se prosadilo zefektivnění v podobě vyčlenění části lidstva jako nesvobodného nástroje odsouzeného k špinavé práci a popoháněného privilegovanými. Kapitalismus jako nejvyšší forma tohoto procesu dokázal pod vedením kapitálu dosáhnourt velké součinnosti lidí v továrně (viz Marx - výrobní síla lidské součinnosti), ale právě tady začíná to velení kapitálu být nedostatečně pružné a efektivní, a to tím více, čím více se výrobce mění v kognitariátního pracovníka pracujícího tehdy, když se mu chce a když ho to baví - je proto nutné nové zespolečneštění v podobě společenského vlastnictví - já tvrdím, že samosprávného. Všechno ostatní je sice velmi důležité a zpětně a aktivně to vstupuje do procesu, ale to už jsou ty hrátky lidského vědomí, které jsou konec konců odvozené od reality. Vím, že tohle pan Škabraha nemůže přijmout, materialistické pojetí dějin je mu naprosto cizí, je to asi trochu profesní deformace - zabývá se zkoumáním produktů lidského vědomí, ne realitou.
Jinak ještě k těm tradicím: snažil jsem tu mezi řádky naznačit (a nevím, zda se mi to povedlo), že konzervatismus, který se tak rád dovolává tradic (a dokonce mluví o jejich konzervování), je vlastně mystifikace; konzervováním tradici spolehlivě usmrtíte. Nesouhlasím v této souvislosti tentokrát s paní Hájkovou, konkrétně s její větou: "Takže každý osobně se musí rozhodnout, zda nějaké vlastní tradice bude nebo nebude dodržovat." Tradice se nedodržují, dodržují se rituály.
V tomhle má pragmatik p. Dolejš pravdu, důležitější než mudrovat o tradicích a abstraktních pojmech je řešit, jak zamezit tomu, aby si finanční kapitál dělal, co chce.
To není proti něčí víře ve svá paradigmata a hypotézy (nechť kvetou všechny květy), jen jde o mé volání po tom abychom se potkávali více na půdě praktických řešení. Tam se nelépe pozná je-li tradice (vracím se k původnímu hauserovu zadání) užitečná či nikoliv.
Souhlasím s první částí věty, nikoli s druhou podsouvající pragmatismu relativismus. Pragmatismus (James, Dewey….) počítá s komunitou diskutujících, ve které se ukazují jednotlivé „pravdy“ nikoli jako stejně „pravdivé“, ale více či méně užitečnější a praktičtější pro vlastní sebe-utváření. Pragmatistické pojetí pravdy není relativismem. Obvinění pragmatismu z relativismu je obvinění z pohledu „božího oka“ – pojetí P(!)ravdy. Protože pragmatista pohled „božího oka“ neuznává, může mu být výtka z relativismu ukradená.
Politicky pragmatismus neusiluje o spravedlivou společnost, která bude blíže Pravdě tam vně, ale o společnost, kde bude větší tolerance a solidarita k různému mezi námi (Big Community - Dewey, resp. „liberální utopie“ – Rorty, navzdory rozdílům) Jako sociální filozofii jde pragmatismu o permanentní odstraňování překážek, které postupu k takové společnosti brání (včetně ekonomických, vlastnických….) V tomto směru je pragmatismus velmi blízký marxismu. Zároveň je tu ale odlišnost v tom, že marxismus, podle mne stále počítá s pohledem „božího oka“ a s Pravdou., a proto může (!) „pervertovat v totalitní model uvažování“.
K Čapkovi: Tváří tvář „absolutnímu ZLU/LŽI“ se Čapek nedokáže bránit absolutním DOBREM/PRAVDOU, a tak se jejich osud ze stanoviska těch, kteří jsou na straně DOBRA/ PRAVDY jeví jako tragický. Mě se ale jeví jako úctyhodný, protože dokáže odolávat všem totalizujícím pokušením. Jsem přesvědčen, že i dnes by Čapek zařadil mezi ty, kteří odpovídali na otázku, „Proč nejsem komunistou?“
V konstatování jisté blízkosti pragmatismu a marxismu se asi shodneme, už jsem to uvedl výše.
Karel Čapek byl úctyhodným mužem své doby a dodnes patří k mým nejoblíbenějším autorům, z mnoha důvodů, o kterých snad ani není třeba zde psát. Myslím si ale, že bychom měli věnovat - hlavně my, co se snažíme psát o literatuře - zvýšenou pozornost dvěma obdobím jeho života: 1) období mezi lety 1917-1920, kdy se formoval Čapek tak, jak ho znala I. republika; 2) posledním letům 1937-1939. Tam se mění vyznění a poloha jeho uměleckých textů. "Život a dílo skladatele Foltýna" je torzovitým textem nejen proto, že nebyl dopsán, ale proto, že my jako čtenáři opravdu nevíme, kým Beda Folten skutečně byl. Ale tento relativismus není absolutní, protože se jednotliví mluvčí shodnou na tom, že jakýsi skladatel Foltýn skutečně existoval. ("Skutečně" samozřejmě v kontextu fikčního světa.)
Abys Jirko nezpychnul z mé chvály - napsal jsem , že jsi dobrý chlap, ale ne že jsi dobrý teoretik a politik., i když v KSČM momentálně patříš k těm nejlepším - což je ovšem smutné pro KSČM i pro levici.
A teď k Otovi Novotnému - po dlouhé době bych mu mohl i dát za pravdu, když popisuje ty různé odstíny pragmatismu - já je neznám a nezajímají mne, protože jestliže někdo je blíže pravdě než jiný, je mi to na nic (zajímat to snad může jen obor dějiny filozofie či politických teorií), když jsou oba vedle. To si raději přečtu toho, ke komu se pragmatici v největším vypětí blíží - totiž Marxe.
K božímu oku - v tom to právě je - pragmatik - a každý soc.dem. politik musí být pragmatik už ex definitio - si nedovede objektivní zákonitosti prosazující se v reallitě, které subjekt může lépe či hůře poznat, pro sebe představit jinak než pomocí náboženství. Pochopení těch několika Engelsových vět, že dějiny dělají lidé sledující své zájmy, ty se pak všelijak kříží, takže nakonec vyjde to,co nikdo nechtěl - to se musel Ota při studiu oboru marx-leninské filozofie učit už v prvním ročníku - jim ne a ne jít pod fousy - to by taky nemohli hájit kapitalismus jako věčný nebo to všelijak neokecávali.
Takže pane Kanda klid, to "Boží oko" opravdu existuje, je poznatelné - ale je to jen zákon pohybu hmoty, na jehož poznání ovšem může mít zájem jen ten, kdo se dokáže vnitřně oprostit od ideologie nějaké reakční vládnoucí třídy - ať už je to bývalý řídící aparát a stalinismus nebo různé varianty buržoasní ideologie, včetně sociáldemokratismu.
Pokud jde o Čapka - byl to velký humanista a instinktivně cítil, že ten pragmatismus není to pravé ořechové, že tu něco objektivního existuje. Šlechtí ho, že nepodlehl stalinismu jako někteří jiní pokrokoví intelektuálové (v tomto smyslu by se jeho "proč nejsem komunistou"dalo přeložit jako "proč nejsem stalinským komunistou" (je pochopitelné, že lidé jako Ota Novotný musí tento dobový význam překroutit a obrátit ho i proti těm, kdo prostě jen nechtějí kapitalismus a uznávají objektivní pravdu, v tom si Otové notují s nejreakčnější pravicí - inu slouha jako slouha). Možná, že by by dnes Čapek, poučen současným vývojem, sice asi taky napsal, proč nejsem komunistou v pragmaticko-stalinské KSČM, ale určitě by k tomu přidal - proč nejsem pragmatickým sociálně demokratickým politikem či ideologem.
Dovolte mi tedy citát posledních tří odstavců z Čapkova sloupku.
"Člověk věkem pokračuje nejenom vpřed, ale i za sebe; co se zdá dvacetiletému dávnou a překonanou minulostí, to se mu v padesáti zdá tak blízko, že tomu může podat ruku. Nevěřím, že by metuzalémové byli tak bezuzdně pokrokoví, jak je líčí Bernard Shaw; myslím, že by se nikoliv regresí, ale prostě růstem pořád blížili tomu, co je za nimi; že by vrůstali hlouběji do minulosti, než můžeme my, lidé krátkověcí.
Přiznávám se, pokud mne se týče, k jakési historické neschopnosti; nemám rád staré věci; nebo přesněji řečeno, mám neobyčejně rád některé staré věci, ale ne proto, že jsou staré, nýbrž proto, že vůbec nejsou staré. Dokonce i univerzitní pedel ve své slávě se mi líbí ne proto, že je starobylý, nýbrž proto, že je velmi barevný, a proto mladší a bližší jakési slavné mladosti než my ve svých šedivých sáčkách. Jaroslav Durych se vrací k Erbenovi ne proto, že Erben je starý, ale proto, že naprosto není starý. Libujeme si v primitivních a raných uměních ne pro jejich úžasné stáří, nýbrž pro jejich úžasnou mladost, a tak dále.
To je to, co jsem chtěl říci: slušelo by nám víc lásky k minulosti a k starým věcem, protože v nich je zasuta spousta přímo fantastické mladosti. Jen lidé, kteří nikdy nebyli pořádně mladí, mohou považovat minulost za skladiště starých a překonaných věcí. Je jakási senilnost v tom, mluvit o starých tradicích; nejsou-li i ty nejstarší tradice zatraceně mladé, nevím opravdu, co s nimi. Jsou-li opravdu staré, jsou tedy přežitkem."
(K. Čapek, O tradici, 1924)
Spory o "boží oko" té či oné ideologie rád přenechám těm, kterým scholastické cizelování esoterických krasopravd způsobem "l art pour l art" dává pocit naplnění jakési vyšší mise. Chápu tuto vnitřní potřebu přemostění rozporů světa, ale z mého pohledu to je metodologicky kulhání na jednu nohu.
Logicky konzistentní může být totiž i něco co nesouvisí s tímto světem - tak proč pak svět překrucovat jak velí nějaký zfetišizovaný logos promítaný na stěnu jeskyně našich myslí - já asi i nadále zůstanu na straně pochybovačného zvažování kriteria společenské praxe
Cítím že debata tu začíná být o tom, kdo bude mít poslední slovo a tak se raději poroučím. On už si život ty tradice nějak přebere - a objektivizuje je s námi a nebo bez nás. Snad z toho připomenutí, že není tradice jako tradice, v každém z nás něco zůstane.