Být, nebo mít?
Ivan ŠtampachIvan Štampach recenzuje nové vydání zásadní knihy Ericha Fromma. Ta se zaměřuje na stále podstatné téma: na rozpor mezi osvobozenou existencí a životem orientovaným na vlastnění.
Původně německy píšící analytický psycholog a sociální filosof Erich Fromm byl do českého prostředí uveden již roku 1966 tehdejším pražským nakladatelstvím Orbis. Šlo o jeho útlou publikaci, která znovu vyšla v několika vydáních po listopadu 1989, pod názvem Umění milovat.
Frommovými inspiračními zdroji byly marxismus a Freudova psychoanalýza. Bývá řazen vedle Maxe Horkheimera, Theodora W. Adorna a současného německého filosofa nejstarší generace Jürgena Habermase k Frankfurtské škole, která rozvíjela kritickou teorii společnosti a kultury ve smyslu nedogmatického (neo)marxismu odlišného od oficiální marxleninské ideologie minulého režimu ve východním bloku.
Fromm ve třicátých letech odešel do exilu před nacistickým režimem pro své názory, ale i pro svůj židovský původ. Do poloviny sedmdesátých let žil, publikoval a politicky se angažoval na americkém kontinentu (v USA a v Mexiku). Poslední léta do svého zesnutí roku 1980 prožil ve Švýcarsku.
Téma kontrastu dvou přístupů k životu založených buď na vlastnění, nebo na samotném bytí bylo v době sepisování obou knih známo mimo jiné z díla francouzského nekonformního křesťanského existencialisty Gabriela Marcela. Ten roku 1935 vydal knihu L´étre et avoire (Být a mít). Pod téměř stejným názvem v angličtině (To Have or to Be) se Fromm k tématu vrací v roce 1976 (český překlad Mít nebo být, 1992 a pak ještě několikrát).
Umění být v kontrastu k životní orientaci na vlastnění a ovládání se soustřeďuje na růst a prospívání člověka a jeho sebenaplnění, uskutečnění možností, které v člověku vězí. Ryze osobní, ale zároveň sociální význam má osvobození, o něž usiluje člověk orientovaný na bytí.
Osobní osvobození, vnitřní emancipace je Frommovým tématem, které plně rozvíjí ve své obsáhlejší publikaci, která vyšla v české verzi pod názvem Budete jako bohové: Radikální interpretace Starého zákona a jeho tradice (Praha: Lidové noviny, 1993; původní vydání 1966). Tento marxismem inspirovaný autor se distancuje od náboženství, zejména od jeho autoritativní a, jak sám říká, nekrofilní verze. Náboženství biofilní a humanistické mu splývá se spiritualitou, mohli bychom říci nenáboženskou spiritualitou.
Umění být zahrnuje praxi bdělosti, sebeuvědomění, soustředění a meditace, jimž věnuje v publikaci Umění být samostatné prakticky orientované kapitoly publikace uvedené mimo jiné i na nedávném veletrhu Svět knihy. Sebeuvědomění souvisí se sebeanalýzou s využitím psychoanalytických postupů. Orientuje-li se člověk na bytí, proměňuje se i vlastnění. Jeho kultuře, filosofii a psychologii se věnuje samostatná část knihy.
Překonání vlastního narcismu a vlastnické struktury existence pak vede k tomu, že se člověk už nedefinuje jako jsem to, co vlastním, a platí již jsem, co dělám a jsem, co jsem. V Závěru uvádí Frommovy myšlenky do souvislosti se současnými tématy politiky a životního stylu básník, pedagog a publicista Zdeněk Janík.
Erich Fromm: Umění být, Praha: Portál 2016, 151 s.
Potud tedy dobře. Na straně druhé se ovšem znovu a znovu vynořuje ten základní problém, jak toho dosáhnout. A sotva se zdá být reálně možným, takovouto zásadní změnu sebepojímání člověka (a především jeho reálného jednání) dosáhnout jenom a pouze na základě nějaké v principu dobrovolné a uvědomělé sebekultivace.
Připomeňme si: takový Aristoteles svůj ideál dokonalého člověka a občana viděl sice právě v tomto: ve všestranně kultivovaném a zduchovnělém jedinci. Osvobozeném od všech profánních materiálních vazeb.
Ale: na straně druhé je to ten samý Aristoteles, který p r á v ě vlastnictví materiálních statků (a jejich řádnou správu, v osobě řádného hospodáře) staví na samý počátek dobrého státu, a tedy této cesty k řádnému a všestranně kultivovanému občanu!
A stejně tak Marx: cestu k osvobozené společnosti spatřuje sice na straně jedné v osvobození od soukromého vlastnictví a tlaků slepého (kapitalistického) trhu; ale na straně druhé je touto cestou zase - vlastnictví! Jenom v jiné, totiž v pospolité, kolektivní formě.
Takže, o co se jedná: ano, pokrok vpřed je skutečně nutno hledat v osvobození se lidské bytosti od přízemního materialismu (tedy od onoho "mít"). Ale na straně druhé, ten vztah k materiálnímu světu je pro člověka natolik základní a zásadní, že cesta k onomu vyššímu "bytí" vede nikoli přes nějaké naprosté vzdání se vlastnictví, nýbrž naopak, přes zásadní přeorientování charakteru toho světa věcí vůbec.
Krátce řečeno: jde o to, aby to "mít" samo nabylo charakter pravého, autentického bytí.
Napadá mě jen jedno:
Vyvolat příslušnou globální módní vlnu na sociálních sítích. :-)
Nám zbývá doufat, že to nebude tak horké.
Obávám se, že od těchto významů "mít" se mnozí Frommovi vyznavači a následovníci Frankfurtské školy neosvobodili.
Mít moc, mít moc rozhodovat o tom, co je "pravda", vlastnit pravdu, mít moc rozhodovat o osudech lidí - to je cílem a podstatou revolučního boje, i když je skrytý.
From hledá odpověď na odvěky otevřenou otázku, jakým způsobem otupit strukturaci moci ve společnosti vycházející z majetkové dominance.
Bohužel plně nevyužil radikální analytické zkoumání a tak za překonání nekrofilních povahových rysů považuje situaci, kdy se člověk už nedefinuje jako jsem to, co vlastním, ale platí již jsem, co dělám a jsem, co jsem.
Potvrdil by si svou teorii?
V závěru mé analýzy rozdílnosti povah existenčních pojetí/orientací těchto dvou psychologických premis, ve kterých je současně dominantou egoismus, nabízím posouzení vlivu/relevance těchto dvou vlastností na případné vzepětí společenských snah zabránit současnému zničujícímu socioekonomickému vývoji.
Ono vzepětí From očekává od synthezy/racionalizace jak romantického tak religiózního idealismu s přispěním analytického zkoumání.
Otázkou ale stále zůstává, jak ozřejmit většině, že prioritou by neměly být úvahy o tom co dělat, ale o tom kdo jsem.
A to formou radikálně analytického zkoumání lidských mentálních dispozic.
Tedy okrajovým způsobem myšlení zcela v plenkách .......bych dodal.
-----------------------------------------
Ale co se týče toho " jak ozřejmit většině, že prioritou by neměly být úvahy o tom co dělat, ale o tom kdo jsem" (myslel jsem že by se mohlo jednat o tuto záležitost, ale nebyl jsem si zcela jistý), pak právě toto samozřejmě zůstává věčným problémem.
Ale - právě proto jsem ve svém prvním vstupu psal o tom, že v tomto ohledu je zapotřebí začít už v té sféře "mít", vlastnit. Protože - když v ničem jiném, tak v tomto ohledu trvám na principiální správnosti Marxových tézí - ta sféra materiální je nakonec vždy prioritní vůči té sféře ideální (v daném případě psychologické).
O co se jedná? V prvé řadě tedy vůbec o základní ochotu či připravenost každého jednotlivce provést důkladnou introspekci; prozkoumat a přezkoumat své vůdčí životní hodnoty.
Asi každý psycholog potvrdí, že v tomto ohledu je prvním nezbytným - a rozhodujícím - krokem napřed rozbít staré mentální a psychické automatismy dané osoby. Teprve když je dotyčný donucen opustit své dosavadní životní stereotypy, když je mu před oči postavena nesamozřejmost jeho bytí - teprve poté je ochoten vydat se na výzkumnou cestu do vlastního nitra. S tím - žádoucím - cílem pozitivní změny.
Jestliže tedy zůstaneme u toho, že - v celospolečenském měřítku - primární je ta sféra "mít", tedy ta Marxova "materiální základna", pak se věc staví tak, že i v této sféře musíme dosáhnout něčeho, co by průměrného člověka-občana doslova vyrazilo z té zdánlivé samozřejmosti jeho vezdejšího bytí.
Když pohlédneme na současné klasické formy vlastnictví (tedy onoho "mít"), pak se nám ukáže, že jsou vlastně jenom dvě: buďto vlastnictví soukromé, a n e b o vlastnictví společenské, pospolité.
Tyto dvě formy si navzájem konkurovaly vlastně celou dobu trvání lidstva (svého času to bylo dokonale předestřeno v sérii textů na DR pod názvem "Společně sdílené statky").
Takže: jsou zde dvě rozdílné formy "mít", které si navzájem konkurují; ale ty samy ještě nevedou k tomu požadovanému znejistění člověka ohledně samozřejmosti jeho (materiálního) bytí. Ten jeden se víceméně b e z v ý h r a d n ě identifikuje s vlastnictvím soukromým, ten druhý zase s vlastnictvím společenským. Sice může vzniknout konflikt uvnitř společnosti - ale nevzniká konflikt v mysli, v duši k o n k r é t n í h o člověka.
A právě o to se jedná: zavést nějakou třetí, "rozštěpenou" formu vlastnictví, která by v sobě zahrnovala o b a tyto protikladné momenty či formy: jak soukromé, tak i společenské. Tato n e s a m o z ř e j m o s t (v důsledku tohoto vnitřního konfliktu) by pak mohla být právě tou pružinou, která by člověka pak nutila se s touto nesamozřejmostí jeho - materiálního - bytí vyrovnat i v rovině osobní, v jeho vlastním nitru.
v této souvislosti taknějak ...čím méně sleduješ životní projevy a pohnutky, tím více vlastníš život vyloučeného.
Což se zcela kryje s intencemi Freuda
. K rozporu ale doposud dochází, když se analytik pokusí společensky "zprospěšnit" rozštěpenou lidskou psýchu.
Popřípadě lidskou psýchu zneužívat tak jak se to odehrává v době postmoderny.
Freud si byl vědom, že dosavadní stadium způsobilosti psychoanalýzy, svádí ke vzniku kompromitujících modelů společenského zneužití.
Ale stále i pro mnohé natruc velmi poutavou perspektivu na cestě za syntézou .....bych trucovitě dodal.
Člověk či národ může prožívat tu nesamozřejmost vlastní existence, aniž by tím ještě musel být nevyhnutelně traumatizován - totiž v tom ryze negativním smyslu.
Ostatně, Pehe sám uznává, že takovýto stav může mít i své pozitivní důsledky, že může být motivací k mimořádným činům. Jenže - Pehemu se právě nejedná o nějaké mimořádné, heroické, světodějné činy či počiny, Pehe chce mít klid a pořádek, chce mít standardní, nevzrušivé fungování zavedených politických struktur a mechanismů. Cokoliv nějakým způsobem přerůstá a narušuje tyto ryze mechanické procesy, to je - jak by bylo naprosto možno s určitou mírou uštěpačnosti konstatovat - pro Jiřího Pehe hluboce traumatizující.
A právě proto on systematicky dělá všechno proto, aby všechno co nějakým způsobem narušuje ty ustálené politické automatismy a mechanismy, aby to co nejvíce diskreditoval.
Mimochodem, takový Ježíš by pro Jiřího Pehe v tehdejší době představoval zřejmě hluboké trauma - neboť by narušoval jeho hlubokou touhu po poklidných politických strukturách a řešeních. Stejně tak Jan Hus by se z tohoto hlediska jevil jenom jakýmsi nezodpovědným buřičem, který místo aby se pokoušel o "rozumný politický kompromis", tak se jenom na základě nějakých nezvládnutých osobních vášní nechal dohnat až na hranici. A tak dále a tak dále...
Zkrátka, všechno co Pehe píše a hlásá, je nutno vždy dekódovat právě z hlediska této jeho zcela základní intence: pořádek a klid je nade vše, jakékoli pokusy nějak radikálně měnit zaběhnutý systém je od ďábla.
Jenomže je tomu tak, že čím dále, tím je u těch frankfurtských více psychoanalýzy, a méně - pravého - Marxe.
Marx chtěl změnit reálnou základnu života společnosti, aby tím nakonec pozitivním způsobem ovlivnil i tu lidskou psychiku, která konec konců tuto vlastní životní základnu reflektuje a jí se přizpůsobuje.
Postmarxismus naopak čím dál tím více směřuje k tomu, přeorat lidskou psychiku, s jakousi nadějí, že tomu se pak nějakým způsobem přizpůsobí i ta materiální základna.
"Stavět věci na hlavu", říkal takovýmto snahám Marx.
---------------------------
A pak k tomu všemu nakonec jako třetí přijde ještě nějaký Poláček, a tvrdí, že o b o j í je zapotřebí. Že je nevyhnutelně zapotřebí změnit j a k člověka, t a k i tu materiální základnu. A že je zapotřebí obojí současně, a obojí ve vzájemné koordinaci.
http://www.pwf.cz/cz/prazske-jaro/560.html
Jenže to rozhodování asi neprobíhá na zcela vědomé úrovni.
Přičemž ten text Jiřího Pehe analyzující kořeny české malosti a českého šovinismu naprosto nebyl sám o sobě špatný, naopak zřejmě to byl jeden z jeho nejlepších. Skutečně tam vystihl velice mnoho z tradičních českých špatností.
Ale jde o to, že se tu ta "nesamozřejmost existence" vykládá prakticky jenom v ryze negativním smyslu.
Zatímco já jsem argumentoval tím, že takováto "nesamozřejmost" může mít také velice pozitivní důsledky - jestliže vede k tomu, aby dotyčný jedinec či národ prošel očistným ohněm své vlastní sebereflexe.
Dejme si opačný příklad, pro kontrast: takoví Angličané, to byli po celá staletí ovšem naprosto sebevědomý, "samozřejmý" národ. A s touto svou žádnými sebepochybnostmi nezkalenou samozřejmostí okupovali polovinu světa, vybudovali obrovskou koloniální říši, podřídili si cizí národy i státy, a bez jakýchkoli mravních skrupulí po celá staletí obchodovali s otroky. (Kteroužto lukrativní činnost například Češi provozovali naposled někdy na počátku raného středověku.)
Takže, o co se jedná: ta "samozřejmost" vlastní existence je sice bezpochyby prostá jakýchkoli traumat (alespoň v daném okamžiku) - ale může vést k velice fatálním důsledkům.
Zatímco je to právě a pouze ta "nesamozřejmost", která člověka vede k sebereflexi, ke kritickému přezkušování jeho činů a morálních kvalit těchto činů.
Tedy - abych předešel případným námitkám - samozřejmě tu neexistuje nějaká lineární kauzalita, tedy že každá nesamozřejmost či každé národní trauma automaticky vede k té národní sebereflexi. Ale je tím polem, na kterém je tuto sebereflexi možno provést.
Výsledkem je mj poznání traumatizujícího pojmu Todrenoviert ......bych dodal.