Zmařený život misionáře?
Ivan ŠtampachSmrt misionáře Johna Allena Chaua vyvolala bouřlivé diskuse. Má dnes misijní činnost smysl a lze ji provozovat s respektem k domácí kultuře a bez imperialistických strategií?
Minulý týden oběhla svět zpráva o smrti mladého (sedmadvacetiletého) muže. Zdálo by se to divné ve dnech, kdy je na této nešťastné planetě v četných konfliktech zmařena denně spousta životů. Smrt misionáře Johna Allena Chaua vzbudila zvláštní pozornost.
Snad proto, že přišel v míru, neozbrojen k obyvatelům ostrova Severní Sentinel v Andamanském souostroví v Bengálském zálivu a nechtěl nic víc než jim předat křesťanskou zvěst, o které byl přesvědčen, že dala smysl jeho životu, a že je potřebné, aby ji ze stejného důvodu slyšeli a přijali i oni a další, kteří třeba (i když to vypadá nepravděpodobně) dosud o křesťanství nic nevědí.
V diskusích, které probíhají mimo jiné na sociálních sítích, někteří málem nad zabitím mladého člověka jásají. Dá se tam najít lakonické vyjádření: 1:0 pro domorodce proti misionářům. O roli misií a jejich metodách jistě můžeme uvažovat kriticky. Můžeme hájit identitu obyvatel ostrova (a kterékoli jiné komunity) proti moderní civilizaci, která by je chtěla (i nábožensky) osvítit, ale vlastně spíše podmanit. Kdyby nám však byla smrt člověka, který nikomu neubližoval, přinejmenším lhostejná, usvědčovalo by nás to z bezcitnosti a ideologické zaslepenosti.
Všechna náboženství se od svých zakladatelů a prvních generací přirozeně šířila, některá úspěšně, a přiklonily se k nim stamiliony stoupenců (buddhismus, křesťanství, islám), jiná zůstala lokální (šintó, džinismus), ale ve všech případech docházelo k přirozenému sdílení. Proč požadovat zrovna od náboženských lidí uzavřenost a nekomunikativnost?
Musíme však realisticky uznat, že některá náboženství jsou světově proslulá tím, jak se šířila politickými dohodami nebo válkami. Nejčastěji se to zmiňuje o islámu. Křesťanství se po řadu svých prvních desetiletí předávalo, smím-li použít tuto poněkud sentimentální formulaci, od srdce k srdci.
Křesťané dosvědčovali svým způsobem života, co s nimi udělalo přijetí evangelia. Spíše než by po ulicích křičeli na lidi, že mají přijmout Pána Ježíše (jak to činí třeba současné Triumfální centrum víry), odpovídali těm, kdo se jich možná ptali na zdroje jejich podivuhodné humanity. Vybízí je k tomu i Bible, kde v 1. listu Petrově čteme: Buďte vždy připraveni dát odpověď každému, kdo by vás vyslýchal o naději, kterou máte, ale čiňte to s tichostí a s uctivostí.
Pak ovšem, od 4. století, bylo výhodné pro byznys a pro získání úřadů zařadit se do náboženského šiku vedle císařského dvora, a stranou zůstávali už jen politováníhodní venkované, latinsky pagani (tedy „pohané“). A ještě o málo později oplatili křesťané dřívější persekuci druhé straně zhruba stejnými prostředky. Pak už následovalo šíření křesťanství ohněm a mečem.
Zejména novověké misie byly spíše než partnerským rozhovorem pokračováním koloniálního ovládnutí vzdálených zemí. Po vojácích, kteří zemi podrobili politicky, a po obchodnících, kteří nastolili ekonomickou moc, nastoupil pokus o ovládnutí duší. Byl to třístupňový model totální vlády.
„Domorodci“ byli ubohými modloslužebníky, které je třeba pozvednout na normativní evropskou úroveň. Jejich náboženství bylo snůškou směšných pověr, ne-li službou démonům. Jejich v některých případech propracované filosofii (Indie, Čína) se nevěnovala pozornost a nepokládala se za hodnou zájmu. Misionáři konvertitům určovali vše od oblečení, práce, organizace obcí až po způsoby sexuálního aktu.
Misijní sebekritika
Je otázkou, co vedlo Sentinelce k tak radikální reakci na Chauovy pokusy o kontakt. Možná se prostě jen brání čemukoli neznámému zvenčí, o čem se domnívají, že je to ohrožuje, a jeho zabití nemá co dělat s účelem jeho návštěvy. S tímto předpokladem vyhlásily indické úřady už před delší dobou ostrov za uzavřenou oblast. Každý, kdo tam vstoupí, jedná vědomě na vlastní nebezpečí.
Je však také možné, že už v minulosti se odehrály podobné pokusy, v místních příbězích se zachovala tato zkušenost a obyvatelé hrdě hájí svou nezávislost. Je jistě otázkou, nakolik je to ke jejich škodě (zdá se podle některých zpráv, že jde o vymírající etnikum), a nakolik k jejich prospěchu. V debatách se připomíná že kulturní vliv na jihoamerické, africké a asijské země poskytl obyvatelům další možnosti obživy a uplatnění a otevřel jim zdravotní péči. Ale ničím z toho by se neměl omlouvat pohrdavý přístup k „pohanům“.
Část dnešních křesťanů prochází novou reflexí misijní aktivity, misií v cizích krajinách i obracení domácích „pohanů“. Navazují na misionáře minulých staletí, kteří sloužili s respektem k domácí kultuře a kteří předávali například indické a čínské kulturní hodnoty Evropě. Mohou si vzít podněty od Alberta Schweitzera. Dnešní misijní sebekritika však jde dál. Odmítá imperialistickou strategií získávání jednotlivců a národů pro Krista. Nestaví Ježíše do role vševládce, krále králů, zdroje veškeré duchovní i světské moci.
Navrhují místo profesionálních, ekonomicky a logisticky dokonale zajištěných misijních strategií sdílení příběhů. Popusťme uzdu fantazii a představme si křesťana, který přijde k nějaké komunitě a vděčně přijme jejich pohostinství, které mu nabídnou. Naslouchá jejich příběhům, hledá v nich jejich duši, bere vyprávění vážně jako jejich sdělení o zkušenosti s přírodou a minulými událostmi.
Je-li vyzván, aby vyprávěl svůj příběh, může s veškerým respektem sdělit, co je pro něj i právě jako křesťana důležité. A nechá zcela na posluchačích, jak s jeho vyprávěním naloží. Vyznává, svědčí, ale neobrací a neshromažďuje oslovené pod ničí vládu.
K zabitému misionáři se přihlásila organizace International Christian Concern. Ti na tragickou smrt mladého člověka reagují konfrontačně. Přehlížejí jeho výzvu rodině z doby, kdy už věděl, že mu hrozí nebezpečí, aby se na domorodce nehněvali. Pojímají událost jako perzekuci křesťanů, i když je málo pravděpodobné, že se John Allen Chau s obyvateli ostrova vůbec nějak dohovořil a že bylo jasno, oč jde. Žádají místní úřady, aby trestně stíhali Chauovy vrahy.
Tím bohužel, ať už jsou jejich úmysly jakékoli, staví událost jako konflikt ideologií. Vyhlašují tím vlastně právo misionářů nepřihlížet k souhlasu nebo nesouhlasu oslovovaných a činí se součástí misijní strategie, které jde o ovládnutí duší. Možná právě to by mohlo učinit život mladého člověka opravdu zmařeným.
Vrátil se tedy zpět - a jako první narušil, ba přímo "znesvětil" ty praktiky posvátné askeze. Jeho bývalí žáci tento jeho akt přijali s krajním rozhořčením; podle některých podání se ho prý dokonce pokusili usmrtit.
Buddha se ve své bytostné mírumilovnosti nikterak nesnažil je nějakými argumenty přesvědčit o své vlastní pravdě. On jim prostě začal vyprávět svůj - nový - příběh. Vyprávěl jim o tom, co hledal, a co nenalezl dříve, oněmi asketickými, umrtvujícími praktikami; a vyprávěl jim o tom, co nalezl nyní, když od pouhé tělesnosti nalezl cestu k pravé duchovnosti.
Tímto svým vyprávěním přesvědčil a znovu získal své dřívější žáky. Ale - dá se soudit že ještě spíše nežli samotným vyprávěním, tedy slovním líčením, je přesvědčil něčím, co nelze vyjádřit slovy, ale co měl v sobě. Ten nový svět, ta nová duchovní sféra kterou objevil a kterou do sebe přijal, ta zřejmě vyzařovala z jeho celé osobnosti, z každého jeho gesta, z jeho pohledu.
To, co je opravdu silné a pravé, to není nutno hlásat křičícími slovy; ono se to neklamně ukazuje samo sebou, svou vlastní niternou přesvědčivostí.
Ivan Štampach zmiňuje, jak první křesťané "dosvědčovali svým způsobem života, co s nimi udělalo přijetí evangelia".
Jak mnoho je mezi dnešními křesťany ještě takových, kteří by své okolí o své pravdě dokázali přesvědčit čirou silou své duchovnosti? - Podle všeho v dnešním světě své největší přírůstky křesťanství zaznamenává prostřednictvím hystericky křiklounských charizmatiků.
Svědčí to také o tom, jak moc se dnešní Evropa vzdálila svým kulturním kořenům. Je to smutné a nevěstí to nic dobrého.
Japonsko se po počátečním úspěchu jezuitských misií vůči západnímu světu na čtvrt tisicíletí uzavřelo a japonské křesťany potlačilo nesmírně krutě, Díky tomu ale odolalo kolonizaci a uchovalo si kulturní svébytnost.
Něco trochu jiného je, když Pákistánci žádají smrt křesťanky za rouhání. Tam jde spíš o vliv ideologie, než o strach z ohrožení.
Musím otevřeně přiznat, že mě jeho osud nijak nedojímá. Byl to počin nejen hloupý, ale skutečně zločinný, který mohl - a stále ještě může - mít za následky desítky i stovky mrtvých.
Sentinelci prý neumějí rozdělat oheň, takže jejich kultura je opravdu na velmi nízkém stupni vývoje.
Otázkou tedy je, zda pozemšťany nečeká tak jako tak vyhynutí.
Ale pochybuji, že se nechají zabít.
Máme zde tedy tři úhly pohledu:
1. Pohled naší globální civilizace na zaostalé Sentinelce ("pohled ufonů na zaostalé pozemšťany)
2. Pohled Sentinelců na vetřelce z globální civilizace ("pohled pozemšťanů na vetřelce ufony")
3. Pohled misionáře, který věří smyslu své cesty - chce pro Sentinelce dobro.
Ale ani si moc nemyslím, že misionář jim chtěl přinášet dobro. Já totiž věřím, že někteří lidé misie prostě dělat musí. Mají k tomu povolání. Sice mohu těžko soudit, jestli ho měl zrovna dotyčný John Allen Chau, protože o něm jinak nic nevím, nicméně povolání existuje.
Vázne to zatím na stávce doručovatelů.
V daném případě se jedná o to zcela nejzákladnější určení: zda je lidský život principiálně nedotknutelný (tedy absolutní hodnotou) - či nikoli.
Snad by bylo možno postulovat takovéto obecné kritérium pro civilizační pokrok: nárůst počtu hodnot - a vzrůst hodnoty hodnot.
V tom počátečním, přirozeném stavu platí v prvé řadě jediné: holé přežití vlastního rodu, respektive holé přežití mě samého. A v tomto rámci je možno - bez jakýchkoli morálních zábran - i zabíjet kohokoli druhého.
Zatímco civilizace stále rozšiřuje to kvantum hodnot, nad to pouhé přežití: hodnoty nadindividuální, hodnoty celospolečenské, hodnoty kulturní a umělecké. A zvláště u těch posledních, těch "nehmotných" kategorií stoupá jejich hodnota, která je jim přisuzována.
(No, jenže my právě nevíme, zda komunita Sentinelců nebyla k tomu činu motivována snahou zachovat ony nadindividuální, možná třeba i kulturní a umělecké hodnoty.)
Učiním zde nyní jen dvě krátké poznámky. Proč tragická událost, zabití misionáře, vyvolala zmíněnou vlnu souhlasných reakcí? Obecně je to umožněno skutečností, že naše civilizace je velká a jako taková již nevzbuzuje nutnost tradičního stranění ji všemi bez výjimek. Konkrétně je pak motivem sympatie s nezkaženými "divochy", se slabými (podobně jako většina z nás stranila indiánům proti bělochům v romantických dílech o Divokém západě). Druhým důvodem někdy provokativních sdělení a sdílení je samozřejmě nechuť ke křesťanství. Jako existují radikální pojetí velkých světových náboženství, existuje taktéž radikální ateismus.
Nakonec bych chtěl poukázat na to, jak když dva dělají totéž, není to totéž. Bránění vlastního ostrova a zabití cizince vypadá na ostrově Andaman jinak než ve zprávách o naší civilizaci. Copak zde se nestavějí zdi a nehlídají hranice? Co taková Ceuta? Co takové Rio Grande? A že bychom vraha vždy hnali k odpovědnosti? Činí tak třeba náčelník Putin v případě dvou obdivovatelů katedrály v Salisbury?