Nebezpečí digitotalitní emokracie
Jiří KarenNezačneme-li rychle přizpůsobovat vzdělávací systém 21. století a jeho výzvám, čekají nás opravdu těžké časy, obává se Jiří Karen.
Průběh prezidentské volby ukázal, nakolik roste v současné společnosti vliv digitálních manipulací. Vlivné, masově přeposílané halucionogenní řetězové e-maily lživě obviňující kandidáty z pedofilie, židozednářství, iluminátsví či z parazitování na nemocných lidech dokládají realitu postpravdivé doby, ve které existuje jenom ten fakt, který zvládne marketingově rozdráždit emocionální předsudky založené na drásajícím pocitu ponížení. Existuje cesta ven?
Spor v české společnosti je už delší dobu rámován distancí mezi moralizující liberální elitou hájící kapitalistickou liberální demokracii a rozhořčeným „lidem“, jehož základním motivem je se moralizujícím privilegovaným pomstít. Zda je tento výklad reality komplexní, lze s jistotou pochybovat, nicméně v současné atmosféře prezidentské volby se zřejmě opírá o lidmi reálně vnímanou skutečnost.
Při rozhovorech s lidmi mimo velká města se často vyjevuje ona jakási „ublížená krvelačná pomstychtivost“, která nadřazuje útok proti nenáviděnému nepříteli nad jakékoliv sociální zájmy (ať už individuální, nebo kolektivní). Je otázkou, nakolik byla volba Trumpa chudými Američany motivována jeho vágní sociální rétorikou (navrátíme výrobu do USA) a nakolik šlo čistě o potřebu šikanovaného dítěte šlápnout agresorovi na nohu.
Jisté pochopení může nabídnout empirická psychologie, konkrétně nová teorie sociálních potřeb, která na základě výzkumů provedených pomocí nových technologií snímání mozku došla k překvapivým závěrům. Klasická Maslowova pyramidová teorie sociální potřeb (stavící na základnu pyramidy potřeby fyziologické, zatímco na špičku potřeby duchovní), byla zpochybněna zjištením, že stejně silnou stresovou reakci jako například hlad vyvolá v lidském mozku taktéž neuspokojení některé z primárních sociálních potřeb (například důstojnosti či pospolitosti). Zde možná vidíme onu sílu „uražené důstojnosti“, jejíž bezbřehá energie se vybíjí ve volbě Miloše Zemana a neoautoritářských populistů po celém světě.
Ostatně se zdá, že lidský mozek není evolučně přizpůsoben věku digitální komplexity 21. století, což se ukazuje jako jedna z největších výzev do budoucnosti. Pokud přijmeme perspektivu alespoň některých psychologických výzkumů, vidíme člověka jako bytost zmítaného emocemi, vyvolanými nevědomými pochody v evolučně nejstarší části mozku.
Vědecká zjištění naznačují, že lidský mozek jednající na principu bezpečí — nebezpečí (stres) vychází při vyhodnocování vjemů z logicky chybné metody verifikace. Konkrétně mozek nevědomě vyhodnocuje vzpomínky, na jejichž základě vytváří obecné závěry (spálil jsem se v dětství — k ohni ne). Bohužel tento způsob jednání byl možná platný na savaně v průběhu prehistorie lidského druhu, ovšem dnes se zdá být do určité míry anachronický. Svět se mění tak rychle a je tak komplexní, že dělat obecné závěry ze své vlastní zkušenosti jednoduše nelze.
Nereflektovaných chyb v lidském mozku si taktéž všímají všemocní nadnárodní digitální giganti jako Facebook, kteří je vědomě využívají k manipulaci lidí a k maximalizaci svého zisku. Potenciál nových technologií zotročit křehkou a nedokonalou lidskou psychiku je dalším tématem, kterému je nutno věnovat pozornost.
Existuje řešení? V politické rovině by mohla být možná východiska dvojího typu. Za prvé je třeba, aby se levice a obecně emancipační politika neredukovala na sociální politiku a materiální podmínky existence. Pokud by měla politika reflektovat lidské sociální potřeby (jistotu, propojenost, sounáležitost, důstojnost, autonomie), je třeba se zaměřit na obnovení pocitu lidské kolektivní důstojnosti. Zatím to vypadá tak, že jediná nabídka na trhu s důstojností je xenofobní nacionalismus.
V druhé řadě je třeba přistoupit k zásadní a revoluční změně způsobu vzdělávání. Současné školství je absolutně nepřipraveno vzdělávat mladé lidi k životu v 21. století. Ve většině škol převládá faktografické biflování a zahlcování absurdními stohy informací jednoduše dostupných na internetu, v jejichž důsledku můžeme považovat školní docházku z hlediska kultivace kognitivních a afektivních dovedností za z velké části promrhaný čas (čest výjimkám). Bylo by vhodné zavést vzdělávání v oblastech práce s emocemi (klíčová dovednost pro život!), digitální gramotnosti, kritického myšlení a mediální výchovy, v čemž mohou být nové technologie významným přínosem (například výukové aplikace, interaktivní simulace).
Pokud nezačneme rychle a radikálně přizpůsobovat vzdělávací systém 21. století a jeho výzvám, může se brzy stát, že lidstvo jednoduše nástup nových technologií neunese a náš svět se změní v dystopickou realitu kyberpunkových románů.
Opakuji ještě jednou: v principu je to samozřejmě pravda. Ale mám tak trochu obavu z toho, jestli by při důsledném uplatnění tohoto principu pak nedošlo k tomu, že ta nová generace by se plně spolehla na to že všechno si přece může najít ve Wikipedii, a tak že by ve vlastní hlavě nakonec neměla nic, jenom ten holý algoritmus vyhledávání.
Nedá se nic dělat, ale určité množství vědomostí si člověk přece jenom musí dokázat "uložit" ve své vlastní mozkovně. A to - bohužel - někdy i za cenu dosti suchopárného a nezáživného biflování.
Takže je nutno najít něco, co by přerostlo všechno tyto komunity, a přes všechnu individuální a skupinovou různost dokázalo oslovit všechny, nebo alespoň rozhodující většinu populace.
Co se týká například dějepisu, já jsem přesvědčen, že tam by prospělo zredukování faktografie o 90% ve prospěch rozvíjení analytických a interpretačních dovedností, mediální gramotnosti, kritického myšlení (ostatně jako to je na Západě). Co nepoužíváte, to většinou nutně zapomenete, je to taky mechanismus mozku.
Asi o tom taky napíšu článek...
Kritické myšlení samo o sobě nestačí. Navíc, jak dosáhnout toho, aby všichni učitelé kriticky mysleli? A když kriticky myslet neumějí, jak tomu mohou naučit své žáky? A co s těmi učiteli, kteří kriticky myslet neumějí? Vyhodit je? Odstranit?
Já jsem měla poměrně jednostrannou výchovu (marxisticko-leninskou) ve škole i doma a umím se přes to všechno na svět dívat i z jiného hlediska než z marxistického, ačkoliv mě to nikdo ve škole neučil.
Všechno nevyřeší stát nebo politici. Dětem schází citová výchova, aby se staly plnohodnotnými lidmi. Ale nedá se počítat s tím, že ji zajistí škola. Nedá se počítat ani s tím, že ji zajistí rodiče, kteří ji sami neměli. Připravme se raději na velmi složité období, které nás teď čeká.
Může ho to naučit škola? Nevím.
Co se té výuky literatury týče (kterou zmínila paní Hájková): dodnes s odporem vzpomínám na to, jak nás literaturu "vyučovali" tím způsobem, že jsme se museli nazpaměť učit data narození (!) a úmrtí příslušných literátů, a museli dokázat vyjmenovat díla která napsali. A našlo se jenom velice málo kantorů, kteří byli schopni nám sdělit něco hlubšího a obsažnějšího o samotném uměleckém sdělení jejich literárních výtvorů.
Takže tady je skutečně veškerý vlastní smysl vzdělávání postavený na hlavu, namísto živoucího obsahu se žákům jenom mechanicky vtloukají do hlavy prázdná fakta.
Proč jsem se přece jenom trochu ohradil: jde o to aby se to - byť i v dobrém úmyslu - zase nepřehnalo až příliš opačným směrem. Aby si žáci teď neosvojili takový postoj: my si přece všechna data můžeme najít ve Wikipedii, tak co bychom se zdržovali znalostmi o tom, v kterém století žil Karel IV. a jestli Karel Čapek napsal Bílou nemoc, anebo ale Maryšu.
Jsou prostě určité věci, které vzdělaný člověk v hlavě mít musí; a to i ve chvíli kdy mu právě vypadlo spojení s internetem.
Když jsem pak začal studium na zdejší univerzitě, bylo pro mě opravdu až neuvěřitelné, s jakou samozřejmostí zdejší studenti dokázali (a směli!) kriticky přezkoumávat jakékoli ideje, jakékoli názory (včetně názorů vlastního lektora!), všechna dogmata.
Jenže: po čase jsem objevil i odvrácenou stránku tohoto kriticismu: totiž všeobecnou plochost myšlení.
Takovýto libertinistický kriticismus vede k tomu, že se zkritizuje a zrelativizuje všechno; až ale nakonec nezůstane víceméně vůbec nic. Tento kriticismus nevede k tomu aby se postupovalo k vlastní, v hloubce skryté pravdě věcí; nýbrž daleko spíše vede k tomu povrchnímu a pohodlnému postoji, že tedy žádná všeobecně závazná pravda neexistuje, a tak také není nutno ji hledat.
A za druhé: tento povrchní kriticismus sice zkritizuje všechno - totiž ale všechno ostatní, s výjimkou vlastního politického a jiného přesvědčení. Tady veškerá schopnost kritiky náhle končí. Jinými slovy: kritizují a demaskují se všechny ideologie - s výjimkou té ideologie vlastní.
Máte plnou pravdu, že to co tu chybí je pravě ta schopnost být kritickým sám k sobě. Přezkoumat kriticky svůj vlastní názor, své vlastní přesvědčení - a na základě tohoto kritického sebepřezkoumání pokročit dále ke skutečné pravdě.
Jestli takovémuto postoji může naučit škola? Dozajista by i škola k výchově k takovému životnímu postoji mohla napomoci; ale škola sama ze sebe samé to dokázat nemůže, to by musel takovýto postoj, takováto schopnost sebekritického pohledu zavládnout v celé společnosti.
Což je ovšem opět sotva slučitelné se společností liberálního kapitalismu: neboť jak liberalismus tak i kapitalismus jsou založeny na vlastním prosazení se ve všeobecné konkurenci, a tady je jakákoli sebepochybnost jenom na překážku vlastnímu prospěchu.
Ale přece bych tady viděl i ten reálný historický podklad: v antickém Řecku byl základem a konečným cílem veškeré výchovy právě stav vyváženého poměru emocí, jejich ovládnutí a jejich kultivace.
Pokud tady nebude nic co by je všechno nějakým způsobem spojovalo dohromady - pak se nakonec nebudou chovat jinak nežli politické strany, které v sobě navzájem vidí jenom konkurenta a nic jiného.
Takže: máte sice pravdu že reálná praktická činnost nakonec probíhá v malých přehledných komunitách; ale na straně druhé tu stejně tak musí být přítomna nějaká velká sjednocující idea, jinak tyto do sebe uzavřené komunity nikdy nevyjdou ze své vlastní izolovanosti.
Co se týká těch fakt - Eva mluví o své pozitivní zkušenosti s povinnou literaturou. Proti tomu samozřejmě žádná, na druhé straně, kolik si Evi vlastně pamatuješ z těch nekonečných telefonních seznamů spisovatel-dílo-letopočet? :) Já třeba všechny ty násilně naučené seznamy vypustil pět sekund po skončení maturitní zkoušky.
Něco je třeba drilovat, bezesporu, ale je třeba opravdu pečlivě zvážit co a jak. Telefonní seznamy (podle mě převládající způsob výuky) jsou opravdu objektivně škodlivé (nejen zbytečné).
Ostatně vzdělávání vnímám opravdu jako klíčové. Můžeme se zlobit na voliče Zemana, že neovládají nástroje kritického myšlení, když je k tomu nikdo neučil?
Já bych místo toho pojmu kritické myšlení vyzvedla něco jiného. Vědomí, kde ve společnosti je moje místo. Kdo vlastně jsem, na jakém žebříčku, kam patřím podle svých vlastností a podle svých schopností. Ono to totiž není jedno.
Před lety jsem četla jeden článek od Hausera (Univerzita ve věku instrumentální racionality - http://www.noveslovo.sk/node/54336 ) Tam se vyskytuje myšlenka (pocházející od Adorna), která zahrnuje zhruba toto. Po druhé světové válce došlo na západě vlivem politických a ekonomických podmínek ke vzniku mohutné střední třídy, která do sebe vstřebala většinu obyvatelstva, mezi nimi i převážnou část dělnictva. Takže dělnická třída jakoby zmizela. Došlo k jakési integraci do společnosti, ale ta integrace byla vlastně jen předstíraná. Falešná. Mělo to zabránit sociálním konfliktům. Ve skutečnosti nedošlo k úplné rovnosti. Pocházet z dělnického prostředí většinou znamená mít celou řadu vlastností, které člověku znemožňují proniknout mezi vzdělanější vrstvy. Existují sice výjimky, ale třídní původ obvykle poznamenává celé generace a není jednoduché jej nějak setřást tím, že prohlásíme“ všichni jsou si rovni a basta)
Jde o to, že s postupem do středních vrstev to třídní vědomí (čili jakousi vlastní identitu) dělníci ztratili. Ztratili jasné vědomí, kdo vlastně jsou a jací jsou, jaké mají doopravdy šance. /“Třídní vědomí, tedy identifikace s vlastní třídou, se dá pregnantně vyjádřit jako vědomí hranice mezi My a Oni. Podle Adorna to působí jako zábrana vůči falešné sociální a kulturní integraci.“/
Zbyla jim jenom jakési mlhavé polovědomí toho, že jsou jiní, a to se vybíjí například v nenávisti k „pražské kavárně“ (oni jsou jiní a my nevíme proč, proto je nenávidíme) nebo ve falešné identifikaci se Zemanem (!). Kdyby tito lidé (a dnes neběží jen o skutečné dělníky, ale třeba i o lidi jako jsem já, kteří nepatří k intelektuálům) měli třídní vědomí, nikdy by k takové identifikaci se Zemanem nedošlo. Nedocházelo by ani k rasismu ani k takové nenávisti vůči "kavárně". Nepodléhali by tolik ani těm konspiračním teoriím.
Ještě dodám, že kapitalismus neumožňuje opravdovou integraci různých skupin obyvatelstva (i přestože liberální demokracie to deklaruje). K tomu by mohlo dojít teprve v beztřídní společnosti a až po více generacích žijících v podmínkách rovnosti.
Ten příklad je zvolený velmi důmyslně, protože by se nic nezměnilo, kdyby Napoleon zemřel pár let později či dříve, jehoi smrt nebyla významná událost. Když jsem ten příklad slyšel poprvé, na datum smrti Napoleona jsem si nevzpomněl, věděl jsem ale, že to bylo před rokem 1830, protože jinak bych asi věděl, co s ním bylo za červencové revoluce.
Je ale dobré vědět cokoliv o Napoleonovi? Pokud o něm nevíme vůbec nic, nemáme ani důvod hledat datum jeho smrti na internetu.
Výuku dějepisu bez faktografie (ne nutně letopočtů) si představit nedovedu.
Jeden můj známý, který pobýval v Japonsku, mi říkal, že dnešní mladí Japonci znají z druhé světové války jen dvě události: Pearl Harbour a Hirošimu. Už si ale nejsou jisti tím, co bylo dřív. Vadí to?
Proč mají v Londýně Waterloo Station a Trafalgar Square, kdežto v Paříži Gare d'Austerlitz a Avenue de la Grande Armée ?
Jak souvisí s Napoleonem pěstování cukrové řepy?
Co má maršál Radecký společného s Napolenem?
Kteří z těchto spisovatelů se mohli s Napoleonem setkat: autor Robinsona Daniel Defoe, Stendhal, Lev Nikolajevič Tolstoj, Johann Wolfgang Goethe
Jaká je souvislost mezi Napoleonem a rozluštěním hieroglyfů?
Vojáci Napoleonovy armády se v roce 1812 dostali k hranicím Ruska: a) hlavně po železnici b) převážně na koních c) převážně pěšky
Horší je definovat, co přesně by to mělo být a jak by to mělo vypadat. Podle mě by možná šlo vytvořit nějaký kolektivní koncept na ideji "zachránit lidstvo a planetu před sebezničením" a univerzálním humanismu. V rámci státu či národní společnosti mimo xenofobní nacionalismus si to bohužel už neumím moc představit (co jsem? Ehm cosi, co může robot okamžite nahradit a v blízké budoucnosti nahradí? Zatěž pro planetu? Kolečko v soukolí kapitalistického destruktivního systému?) Ilona Švihlíková zkoušela něco podobného v jakémsi "novém obrození českého národa". Nicméně se mi to zdá hodně problematické a nebezpečné.
Pavel Kolařík - je to složitější. Ony i ty znalosti mají různé dimenze (znalost prvků, metodologie, klasifiikací , kritériií). Napřiklad si musím zapamatovat postup při analýze textu, abych mohl text analyzovat. Jde o to, rozvíjet klíčové kompetence - schopnosti něco udělat. Samostatná a izolovaná encyklopedická informace do AZ Kvízu je zbytečná (a 99% lidí je automaticky okamžitě maže, protože paměť takhle prostě neurologicky funguje). Samozřejmě záleží, jak ty klíčové kompetence charakterizujete. V současnosti jsou poměrně nekapitalisticky univerzální.
Jiří Kubička - výuka dějepisu bez faktografie nelze. Ale netřeba, aby ideologický (redukovaný) obsah učebnice ležel v paměti žáků. Faktografii jim dodáte v podobě školního historického pramene (verbální - nonverbální text), se kterým následně pracují a mají docházet k nějakým závěrům. Takto si i lépe zapamatují některá fakta.
Co se týká těch otázek, jsou rozhodně zajímavé :) V hodině byste k nim dodal nějaké typy historických pramenů (literární vyprávění účastníka bitvy u Trafalgaru, text z učebnice, videoukázka) a nechal žáky odpovědět.
Na druhé straně - je třeba vždycky mít na paměti, co přesně za dovednost chceme rozvíjet. V tomto případě by to bylo zřejmě "nacházení souvislostí" jako kognitivní dovednost.
Učit skrze otázky by mělo být přirozené. Bohužel dnes to vypadá většinou tak, že žáci mají za úkol zopakovat, co je napsáno v učebnici. Což je absolutní zlo. Ale opravdu absolutní :)
Troufal bych si soudit, že pro většinu respondentů by tato otázka byla nemálo překvapivá; Napoleon je znám především jako dobyvatel, uzurpátor, císař.
To všechno samozřejmě souhlasí; jenže pro Evropu měl nakonec daleko větší právě ten jeho napohled zcela efemérní akt kodifikace civilního práva.
On totiž se svými výboji po Evropě šířil nejen rozsah své vlastní moci; nýbrž na dobytém území instaloval také platnost svého "Code civil", respektive "Code Napoléon".
A byl to právě tento Napoleonův občanský zákoník, který prakticky do Evropy přinesl modernitu, moderní občanskou společnost. V podstatě je možno říci, že to byl právě Napoleon, který v oblasti práva v Evropě inicioval přechod od feudální společnosti k moderní společnosti občanské.
Připomeňme si jenom několik základních principů jeho občanského zákoníku:
- svoboda pro každého
- rovnost před zákonem
- zrušení povinných cechů
- svoboda podnikání a svobodný výběr povolání
- ochrana soukromého vlastnictví
- vytvoření právního základu pro tržní ekonomiku
- laicismus, odloučení státu od církve.
Už z tohoto krátkého přehledu je vidět, jak zásadní, doslova revoluční měl tento Napoleonův občanský zákoník význam pro modernizaci Evropy; ale namísto toho se většinou učí (či učilo, nevím jak dnes) jenom o těch jeho čistě vojenských výbojích.
Ano, naprostý souhlas.
A stejně tak souhlasím s panem Karenem, že tady je úloha školy opravdu klíčová. A opakuji znovu a znovu: vzdělání a školní výchova musí znovu obdržet ten původní antický smysl všestranné výchovy osobnosti mladého člověka, a v prvé řadě rozvoj jeho ducha. Pokud se k tomu nedojde, pak zde nikdy nebudeme mít opravdu vědomého, odpovědně jednajícího občana, nýbrž jenom velkou masu manipulovanou bulvárem.
Ovšem: vždy je nutno v této souvislosti připomenout i Marxovu tézi (k Feuerbachovi) o tom, že není možno očekávat od školy samotné, že by mohla dokázat uskutečnit takovouto doslova revoluci ve výchově a vzdělání. Napřed se musí změnit samotný základ existence, fungování a cílů celé společnosti, a teprve potom je reálná naděje na odpovídající změnu systému výuky a výchovy.
Náš ústavní soud může zákony rušit pro rozpor s Ústavou, ale ne nějaké vyhlašovat. V USA ale například o právu na interrupci rozhodují soudy, s konečnou platností Nejvyšší soud.
To všechno by mělo být poznat z našich činů a z našeho chování, ne z nějakých proklamací. Abychom nakonec nelhali sami sobě.
Myslím, že na změně systému je nutná účast mnoha a mnoha lidí. A ti lidé by měli vyjít ze svého reálného postavení, čili začít začít spíš nějak takto: My jsme ti, kteří máme nějaký nedostatek, nějaký problém. Jsme ti, kteří chceme změnit své postavení, protože je mizerné (a uvědomit si proč). My jsme ti, kteří chceme pro to něco udělat, kteří chceme opustit svou zónu pohodlí, my, kteří chceme případně i změnit sami sebe...
Obávám se, že bez toho to nepůjde.
nemusím si pamatovat, že
Anna Boleynova byla popravena 1536,
že se Alžběta I narodila 1533, že se Maimonides narodil 1204, že svatba Anny Bretaňské byla 6. prosince1491, že její vychovatelka je pohřbena v jižní části traseptu katedrály v Nantes...a spoustu jiného haraburdí, které mi uvazlo v paměti, ale pokud nemám základní faktograficky rámec mám problém.
A)kdokoliv mi může cokoliv nabulikovat, neb mne nesrovnalosti v jeho tvrzenich neřeknou
B) Pokud nerozumím odbornému termínu a slovník mi ho vysvětlí pomocí dalších pěti termínů, kterým nerozumím, vzdám, to.
Je těžké zapamatovat si něco co pro vás nemá žádné souvislosti a nevzbuzuje žádné emoce. Letopočty se pamatují těžko, protože pro většinu lidí jsou čísla bez barvy chuti a zápachu.
Ten faktografický rámec, o kterém mluví paní Vytlačilová, není emočně neutrální. Pro Brity Waterloo znamená vítězství, pro Francouze je vítězství Austerlitz. Pomníky, jména ulic atd. jsou součástí procesu, kterým se vytváří významy, předivo sémantické paměti.
Potíž se sémantickou pamětí je ten, že něco víme, ale málokdy víme jak a o d koho.Toho využívá reklama a propaganda. Koupíte si spíš foťák, který se jmenuje Nikon než stejný, který by se jmenoval Hrumvru.
U nás se například vytváří negativní význam „Evropské unie“, který je z velké části vytvořen smyšlenkami a nesmyslnými souvislostmi. Lidé by potřebovali vědět, odkud se ty představy šíří a proč. To se asi nepodaří a ČR dokodrcá k vystoupení k EU po referendu a pak teprve se zodpovědní politici chytí za hlavu a budou se divit, co to spískali, jako teď politici britští.
Mám dojem, že ta touha po kolektivní identitě a důstojnosti je někdy silnější než vědomí "problému". Zvolím Trumpa, protože budu hrdý Američan. Moje děti sice nedostanou zdravotní péči, to se nedá nic dělat.
Řada lidí v Česku má evidentně "reálné" problémy s migranty, což je do jisté míry mediální konstrukce.
Možná by mohlo být nosné přeformulovat ten "problém" - Pavel Šplíchal psal na Alarmu, že by levice možná měla začít "lidi pořádně strašit" reálnými problémy (nedostatek vody, ekologická katastrofa, klimatická změna atd.)
Ostatně i ten problém migrace a potřeba jistoty u vyděšených Evropanů pramení v krizi kapitalismu a klimatické změně.
Nevím. Nevím, jestli se dá konstruovat identita kolektivní důstojnosti na základě problémů. Opravdu ty lidi primárně žere jejich nízký sociální status, anebo to, že prostě v tomhle světě nic neznamenají, neví, kam patří, neví, jaký mají smysl? (tedy jejich sociální potřeby jsou nesaturovány)
Já si třeba myslím, že i kdyby lidé postižení exekucemi měli veškeré informace, že Zeman založil, propaguje a těží z exekučního byznysu, stejně by ho volili....
Jeden známý mi napsal, že proces formování třídního vědomí se nedá nijak urychlit. Ať už se tomu říká třídní vědomí nebo uvědomění si svého postavení ve světě nebo identita, myslím, že v tom má pravdu. Takže lidi budou pravděpodobně dál volit zemany a babiše a my s tím nic nenaděláme, dokud na to nepřijdou sami, že dělají blbost. Přesto bychom je za to neměli ani nenávidět ani se snažit za každou cenu je okamžitě převychovat. Ostatně pochybuji, že by to šlo.
Chápu, že lidé nemají jen problém materiální, že taky chtějí někam patřit, byť podvědomě. Proto mně nevadí národní identita, pokud není nepřátelská vůči odlišnosti. Levice jim klidně může nabízet identitu kolektivní důstojnosti, kterou chce jaksi sama vykonstruovat. Ale ne všichni tomu asi budou rozumět. Je to příliš vágní. Možná by pomohlo, kdyby už nějaká taková společenství vznikala a vyvíjela nějakou rozumnou činnost. Třeba by to přitáhlo další lidi. Lidi prostě musí něco vidět na vlastní oči. Něco konkrétního.
Vidím činnost levice prostě zatím jen jako okrajovou, s tím že do budoucna může na lidi získat větší vliv, pokud ovšem bude postupovat správně. Nevěřím, že v dohledné době zvítězí ve volbách nějaká autentická levicová strana, která bude celospolečensky prosazovat levicová opatření shora.
Tohle je skutečně krajně významná záležitost. Levice se klasicky spoléhá na "třídní uvědomění". Tedy na to že lidé v prekérní sociální situaci budou automaticky zaujímat levicové postoje, a volit levicové strany.
Ne že by tomu tak principiálně nebylo. A v minulosti to tak v převážné míře skutečně fungovalo.
Musíme si uvědomit: levicové a pravicové preference jsou v celkové populaci rozdělené zřejmě naprosto rovnoměrně. Ukazuje se to zcela pravidelně ve víceméně všech volbách: za standardních okolností jeden z obou základních politických (a ideových) bloků poráží ten druhý jenom o několik málo procentních bodů.
A přesto: dříve tomu tak bylo opravdu do značné míry jinak. Ještě jednou: pokud vyjdeme z toho že čistě osobní hodnotové (a tedy i politické) preference jsou v populaci rozdělené rovnoměrně, pak to muselo platit i pro příslušníky dělnické třídy. A - přece ta dělnická třída volila v naprosté většině nalevo. Proč? - Právě proto že její zcela specifické a zcela naléhavé životní podmínky ji k tomu vedly. Když dělník musel šest dní v týdnu dřív ve fabrice deset až dvanáct hodin denně, a přitom se dívat jak si jeho fabrikant jezdí ve zlatém kočáře, který si pořídil za jeho dřinu - pak bylo dosti pochopitelné a logické, že tato jeho životní zkušenost převážila jeho čistě osobní hodnotové preference.
Na straně druhé ale ani to neplatilo naprosto bezvýhradně: i tehdy část dělnictva své hlasy dávala stranám občanským, tedy "buržoazním".
Takže si musíme uvědomit: v konečném výsledku je každý člověk nasměrováván dvěma základními faktory: svou vlastní osobní, ryze emocionální predispozicí na straně jedné, a svými osobními, životními, a především ryze materiálními/sociálními zkušenostmi na straně druhé.
Pokud jsou ty osobně-materiální, sociální zkušenosti zcela jednoznačné a závažné, pak mohou "přebít" ty predispozice a preference osobní; pokud ty první nejsou ale natolik silné, pak se začínají opět prosazovat ty preference osobní.
A tady máme tedy odpověď na to, že "stejně by ho volili": za prvé, nějaká přímá souvislost mezi Zemanem a exekucemi není nijak viditelná. Přesně naopak, mnoho lidí ho stále ještě dokáže vnímat jako jakéhosi "ochránce chudých". On v tomto smyslu dokázal vypěstovat svou opravdu přesvědčivou "imidž".
A za druhé, on dokáže natolik silně oslovit ty emocionální, podprahové preference, že jak řečeno výše jeho příznivci jakékoli negativní - byť objektivní - informace o něm prostě naprosto vytěsní ze svého vědomí.
Co z toho vzít jako poučení pro levici do budoucna? - Především, nespoléhat se slepě na to, že lidé jednou "prohlédnou", a budou volit nalevo. Pokud by se obecná sociální situace nějakým katastrofickým zvratem nevrátila do poměrů manufaktur 19. století, nestane se tak.
A z toho pak vyplývá: být jenom a pouze nalevo, to dnes už prostě nestačí. Ono to bylo svým způsobem velice pohodlné, spoléhat se jenom na tu sociální deprivaci.
Dnešní společnost je sociálně mnohem homogennější, než dříve. A tak je nutno oslovit nejenom ty prekarizované, ale přinejmenším i střední třídu.
A konec konců: je nutno vypracovat koncept pro celou společnost - pro v š e c h n y lidi kteří v ní žijí. Není možno provést komplexní přeměnu společnosti jenom partikulárními prostředky. A tedy s pomocí jenom určité části společnosti.
Ani Nejvyšší soud USA nevyhlašuje a nevytváří žádné zákony; jeho nálezy jsou pouze judikáty, závazné výklady ústavy. Tyto judikáty ovšem pak mají absolutně závaznou platnost.
Nejinak je tomu ovšem i v evropském právu; například německý Ústavní soud, pokud dojde k názoru že některý zákon přijatý parlamentem odporuje německé ústavě, pak nejenom že konstatuje rozpor tohoto zákona s ústavou, nýbrž může třeba německé vládě stanovit závaznou lhůtu pro to, aby do dané doby iniciovala v parlamentě přijetí zákona jiného, s ústavou konformního. A pro případ že by se tak nestalo, může německý Ústavní soud provizorně, ale závazně sám ustanovit zákonnou normu, která by nahradila onen zákon původní.
Podle toho, co říkáte, je v Německu oddělení soudní a zákonodárné moci teoreticky méně radikální než u nás, ale pořád větší než v USA. Tam navíc to, že prezident jmenuje vždy soudce, jejichž poitická orientace je známa, včetně stanoviska k Roe v Wade, vede k tomu, že exekutiva má velký, i když nepřevídatelný, vliv na justici.
Například druhý dodatek o právu nosit zbraň se vztahuje na situaci, kdy je "well regulated militia" v odboji proti centrální vládě. Dnes by k tomu taková milice potřebovala ne pouze muškety a pistole, ale tanky, kulomety, bojová letadla a vrtulníky. Ty si ovšem soukromí občané ani v USA dnes pořizovat nemůžou a naopak, to že jsou lidé ozbrojeni jednorannými pistolemi šavlemi atp. bylo v 18. století samozřejmé a žádný zákon na to nebyl potřeba.
Ale jinak souhlas. Já si dokonce myslím, že levice doplácí na své kořeny v osvícenství, kdy se nedokáže oprostit od racionalistického rámce typu "musíme se všichni rozumně domluvit, jak tady na té planetě přežijeme".
Protože prostě pro některé lidi je často důležitější, že někdo má v uchu domnělé konspirační sluchátko než společně přežít na planetě (což je pro ně abstraktní, nesrozumitelné, složité, nepochopitelné, elitářské atd.)
Být nalevo bude muset zřejmě znamenat upozadit tradičně prioritní význam materiální základny...
Němečtí dělníci šli v době krize za Hitlerem, ale pár let po válce, když opět nastala konjunktura a rýsovala se slibná budoucnost, byli už zase všichni demokraté.
Mezi třídním zájmem a třídním vědomím je rozdíl. Třídní zájem nemusí být uvědomělý. Vědomí ano.
https://wikisofia.cz/wiki/Hromadné_chování,_masové_psychické_jevy
A samozřejmě se to vůbec netýká jen dělníků.
Vědomí (a především nevědomí) člověka se skládá z více složek; a dokud (radikální) levice bude spoléhat jenom na tu jedinou, a především dokud nedokáže oslovit více než tu jedinou, dotud bude mít jen velmi slabé karty v zápase o budoucnost.
ztrácí se vědomá osobnost
city a myšlenky davu jsou zaměřeny stejným směrem
tvoří se kolektivní duše, která je přechodná a má specifické vlastnosti - tato duše způsobuje, že každý jedinec v davu myslí, cítí a jedná zcela odlišně než by myslel, cítil a jednal, kdyby byl osamocen".
Někdy, jak známo z etologie, je rozhodnutí se pro východisko z nouze v podobě útěku, nebo naopak útoku (zajímavá podobnost obou českých slov) opravdu na vážkách. V prvním případě reakci považujeme zpravidla za statečnou, a to ať jde o projev zoufalství, či naděje, ba dokonce o zkrat, alternativní chování máme spíše za zbabělost (asi bylo jako egoističtější pro kolektiv méně cenné).
Při čtení z dějin středověku si snadno všimneme, jak vazalové stále zrazovali své pány, jimž slíbili věrnost vložením svých rukou do jejich (charakteristický rozdíl proti podání si ruky sobě rovnými), aby se vzápětí podrobovali a káli. Bohu se prostě jejich úradek nezalíbil...
Myslím, že současná volba podřízených lidí má něco z výše popsané kapitulace, jež je nyní neskonale méně bolestná, mají-li dnešní vazalové doma tolik chytrých elektronických posluhů a materiální dostatek, jejich kapacita učit se je vyčerpána bezprostředně potřebným a levice vypadá, že se orientuje na hlavně na ty, co jim šlapou v "boji o místo na slunci" na paty.
Ale přesto bych trval na tom: věcně vzato se tam jednalo o psychologii davu, nikoli o duši.
Samozřejmě, to změněné vědomí davu (a jeho momentálního psychického rozpoložení) je také možno opsat slovy o "kolektivní duši" - ale duše, to je přece jenom něco principiálně jiného.
Duše - to je substance; to je v čase víceméně setrvalý stav základních charakterových a pocitových vlastností daného jedince.
Zatímco v tomto případě je zcela evidentně popisován stav zcela opačný: stav jen zcela přechodné změny rozpoložení skupinové psychiky.
Podstatně jiná je ovšem situace za podmínek vysoké nezaměstnanosti; kdy je to pak skutečně zaměstnavatel, který si může dovolit vůči svým zaměstnancům vystupovat z pozice síly a nadřazenosti. A najde se nemálo takových zaměstnavatelů (či jejich operativních zástupců), kteří takovéto situace vlastní nadřazenosti s velice ochotně využijí.
Tři poválečné roky 1945-1947 se z hlediska dělnictva zajisté nevyznačovaly nějakým mimořádným vykořisťováním a ponižováním. Postoj dělníků v únoru 1948 byl předurčen sebevědomou konfrontací, k níž za cizího povzbuzování a tlaku, sáhli jejich zástupci a představitelé. Zásadní měrou se ovšem podílel důvodný pocit, že přítomná doba přináší velké změny, konec války vysídlení "odvěkého nepřítele" a vlastně zároveň i oslabení druhého z nepřátel, když byly znárodněny podniky s více než 500 zaměstnanci a posléze i zbývající s aspoň 50 pracovníky.
Nic z uvedeného neplatí pro současnost. V soukromých médiích lidé čtou skoro výlučně o soukromých podnicích. S oblibou je referováno o ostrovech a vesnicích na prodej, lidé si myslí, že Řecko mělo právě takhle řešit svůj DLUH. Úspěch soukromníků je očekáván ve všem, v letech do vesmíru i v politice, za chvíli možná i ve válce. Soukromé jsou nemocnice, školy, televize a filmy, sociální sítě i sítě obchodů, na nichž jsme zcela (ale příjemně) závislí. Podnikateli jsou sportovci, umělci, celebrity... Je-li tu někdo špatný, je to stát a jeho reglementace. A "jeho" levice.