Revoluce podle Davida Graebera

Tomáš Schejbal

Je otázkou, zda by bylo dobré přistoupit na teorii Davida Graebera, že aktuální revoluce má být revolucí diskursu, změnou společnosti skrze nastolení nových témat rozpravy, a nikoliv uchopením moci. Skutečná změna možná předpokládá obojí.

David Graeber říkal, že Immanuel Wallerstein říkal, že… Ale vážně, co je revoluce? A co je světová revoluce? Není to náhodou něco, co se odehrává před našima očima a ti z nás, kteří měli více šancí, ale i rozhořčení, se na tom aktivně podílejí?

David Graeber ve své knize Uvnitř Occupy, která byla vydána loni a v níž reflektuje svou bezprostřední osobní zkušenost s tímto revolučním hnutím, které pomáhal zakládat, si klade tuto otázku a při své argumentaci se opírá o analýzu světového kapitalistického systému marxistického sociálního historika Immanuela Wallersteina.

Permanentní revoluce diskurzu?

Vývoj moderního světového kapitalistického systému, především ve vyspělých zemích, přinesl od americké a francouzské revoluce kromě společenských, politických a kulturních změn revoluci politického common sense, diskurzu.

Tak americká a francouzská revoluce přinesly téma politického osvobození, rovnosti a konflikt mezi levicí, kterou byl tehdy liberalismus, a kontrarevoluční pravicí, představovanou konzervatismem. Za světové revoluce 1848 vstoupilo na scénu dělnické hnutí a národně osvobozenecké hnutí a s nimi otázka sociálního a národního osvobození. Dominantním středem osy politického diskurzu se nyní stal liberalismus, jehož levicovou opozicí se stali radikálové (socialisté, komunisté, anarchisté, nacionalisté), a pravicovou opozicí zase konzervatismus. V průběhu druhé poloviny 19. století vedle dělnického a národního hnutí vzniklo třetí antisystémové hnutí — feminismus, bojující za osvobození žen.

Stejně tak světová revoluce 1917, která spolu s nástupem imperialismu, první světové války a světové hospodářské krize znamenala začátek konce liberalismu, přiměla vyspělý kapitalistický svět k změně diskurzu v oblasti sociálních práv a řízení ekonomiky, ať už šlo o New Deal, fašismus nebo poválečný sociální stát.

Tato levice, která vznikla v podmínkách, kdy jakýkoli pokus o prosazení změny by byl rozdrcen státní mocí, si vytvořila dvoustupňovou strategii: nejprve získat moc a pak změnit společnost. I když antisystémová hnutí ve většině světa moc získala, kvůli strukturním tlakům kapitalismu nedošlo k radikální přeměně společnosti a každodenního života lidí.

Poválečná Nová levice, jeden z hlavních aktérů světové revoluce 1968, se vymezovala jak vůči kapitalismu a americké hegemonii, tak vůči staré levici. Společnost měla být změněna přímo. Stará levice jednak vytvořila podmínky, v nichž to již bylo možné bez rozdrcení státní mocí, jednak šlo o tak radikální témata, že sahala hlouběji za a mimo politický aparát: sexuální a kulturní revoluce, osobní svoboda. Rok 1968 byl opakem roku 1848, protože zlomil nadvládu umírněného liberálního středu, který zanikl, a od té doby se diskurs opět pohybuje na ose konfliktu levice a pravice, přičemž obě strany jsou radikální. V roce 1968 byla ve vyspělých zemích tato osa přechýlena doleva, a za legitimní byly uznány levicové hodnoty jako antirasismus a antisexismus.

×
Diskuse
PN
February 22, 2013 v 0.33
Je důvěra v nenásilné lidské soužití a touha po trvale udžitelném životě pravicová nebo levicová?
February 22, 2013 v 19.09
Touha po trvale udržitelném životě je možná stejným dílem vlastní levici i pravici, ale o nenásilném lidském soužití se lze právem domnívat, že levici vyhovuje přece jen o něco víc. Tedy v tom případě, pokud levici chápeme jako zastánce slabých, zatímco pravici jako zastánce silných.
MT
February 23, 2013 v 11.50

Ilona Švihlíková se jako jeden z mála lidí neomezuje nad opakováním dnes už asi banálních charakteristik krize (dluh, vláda finančního sektoru, atd.), ale čas od času se zamýšlí i nad tím, co by se asi mělo stát, aby nastoupila prácenosná Pátá Kondratěvova vlna. Základem jejího přístupu - v konfrontaci s chronicky (přes všechny výkyvy) rostoucí nezaměstnaností a s neúprosnými závody ke dnu - je analytické rozlišení mezi dostatkem užitečné práce ve společnosti a systému jako celku a pro celek - a nedostatkem těch „zaměstnaneckých příležitostí“, které by vlastníkovi dílčích kapacit v kapitálově saturované ekonomice Starého vyspělého světa vynášely dílčí, tedy privátní zisk – z těchto kapacit uvedených zaměstnanecky do provozu.

Jestli se toto dilema podaří nějak vyřešit, to ostatní – řečeno poněkud biblicky – bude nejspíš ve značné míře PŘIDÁNO …
… a snad naskočí i ona pověstná Pátá Kondratěvova vlna.

Systémová změna ale mívá jednu tvrdošíjnou vlastnost – rozšířeně, tedy víc a víc reprodukuje to, co tvoří její (novou?) podstatu.

Zisk sám je přece jenom převis, „kousek“ celkové prodejné hodnoty či ceny nad soukromými náklady. Pokud bychom totiž přístup Ilony Švihlíkové prolongovali do budoucnosti, pak by ve vzdálenější budoucnosti měla práce přestávat být soukromým nákladem někoho zvlášť. Marxe jeho kolegové političtí a dělničtí aktivisté (neříkám „jeho soudruzi“, protože oslovení soudruh se tehdy ještě nepoužívalo a Marx používal zásadně slovo „pan“) zrovna moc nechápali, když navrhoval, aby sociálnědemokratické strany měly na svém vývěsním štítu, že bojují proti námezdnímu systému. Bojovali přece proti kapitálu a zaměstnavatelské libovůli – a to byl terč, o který prakticky šlo.
To jistě byla tehdy pravda …

Asi jsme se dnes už dostali dost daleko …