Inteligibilní a revoluční: Kant a Kosík

Zdeněk Vyšohlíd

U příležitosti výročí narození Karla Kosíka, který o sobě tvrdil, že je ateista, nikoli neznaboh, přináší autor příspěvek do diskuse o aktuálnosti jeho filosofie.

Stalo se zvykem vykládat Marxe jako ekonoma (analytika politické ekonomie). Tak se bohužel opomíjí kontext duchovní atmosféry osvícenství a německé klasické filosofie, mizí její etický patos. Tak se opomíjí rozum, „Verstand“ a zvláště „Vernunft“, „mohutnosti“ a podněty lidského jednání, které jsou podle Kanta pomyslné, „intelligibel“. Také se opomíjí práce a vůbec předmětná dimenze lidského jednání a veškerého počínání. V neposlední řadě se tak také jednostranně interpretuje, že „lidé tvoří sociální svět prostřednictvím svých vlastních činností“.

Připomeňme si, že společnost, kterou Marx analyzoval a chtěl změnit, byla společností jak doby rozvoje průmyslu, tak i vzletných myšlenek… Analyzoval stávající pořádky s cílem změnit je, aby se provoz světa nerozvíjel na úkor důstojnosti pracovní síly a aby — jak říká český filosof Kosík o sto let později — aby provoz světa člověku nebránil být poeticky.

„Zpředmětněná a objektivovaná praxe lidstva je přetrvávajícím a fixovaným elementem lidské skutečnosti,“ čteme v Dialektice konkrétního. Dědictvím Kosíkovým, dnes aktuálním, je o tomto „elementu lidské skutečnosti“ filosofovat.

V každodenním životě se lidé neptají: „Co je skutečnost?“ Ani se nikdo netáže, co znamená „element“? Element, to je součást, prvek nebo základ, také živel. Otázka „Co je skutečnost?“ je v životě (jazyce a řeči) jako ryba ve vodě: je ve svém živlu.

Podstatná je otázka po „vztahu k Bytí, které není redukovatelné na souhrn jsoucen, ani na Boha či bohy“. (Jinoch a smrt) Jak rozumíme svému bytí? A jestliže nám to nedělá starosti, nepropadli jsme pouhé bezděčnosti a ztrátě smyslu?

Rozumění je vždy už předznamenáno jazykem, řečí, kulturou… Řídíme se nejen tím, co nás smyslově láká a po čem toužíme, ale také tím, o čem se domníváme, že „bychom měli“ — a to je pouze „pomyslné“, Kant říkal „intelligibel“.

Kantova filosofie podává obraz člověka, který je „sám pro sebe zčásti jevem či fenoménem (součástí světa přírodních věd, jejich předmětem — ZV), zčásti pouhým inteligibilním předmětem, totiž se zřetelem k jeho jistým schopnostem, které nazýváme rozvažování a rozum.“ (K.d.r.V., A 547 ad.) Veškeré jednání člověka totiž nelze přičítat jen „smyslové receptivitě“, jen tomu, na co má chuť, hlad či žízeň, resp. co se mu líbí. I kdyby těchto „přirozených důvodů“, které mě „pohánějí k chtění“, bylo sebevíc, nikdy by mě nepřiměly jednat, jak jednat se má, „können nicht das Sollen hervorbringen“. To je výsadou rozumu, říká Kant; rozum říká ono „měl bys dělat“ a „měl bys mít smysl pro míru a cíl, zákaz a závažnost či zřetel (respekt)“. Svobodné jednání člověka, které se řídí idejemi rozumu, pak znamená invenci do přírodních kauzálně spjatých souvislostí, resp. jejich překonání: člověk se vymaňuje z oblasti toho, co je jenom kauzálně podmíněné.

×
Diskuse
June 27, 2012 v 15.28
demokracie a republika
Lákalo by to dokreslovat vývoj etického myšlení před Kantem (Locke, Shaftesbury, Hume,...) i po něm (Schiller, Hegel, Marx,...).

Protože tu ale jde - podobně jako v posledním textu Ivana Štampacha - především o to, co prospívá a co škodí demokracii, omezím se jenom na následující poznámku:

To, co je dnes ohroženo (co je "v krizi"), není jenom demokracie, ale i republika (obecně, ne jen ta česká).

Zločinné spiknutí pod názvem "vyrovnání státu s církvemi" je jenom jedním z nejvíce patrných kroků, jimiž se tato hrozba samotným základům moderního státu (jak už si všimla dokonce i ČSSD) prohlubuje.

Snad nejpregnantněji a zároveň nejsrozumitelněji postupující odvrat od republikánských principů v posledních dnech popsal Jan Keller:

„Rozhodně nejsou oporou demokracie družiny osobních služebníků.“
(ZDE: http://www.cssd.cz/ke-stazeni/videogalerie/video-novinky/1-3/)

Kdo se chce vracet do časů pánů a služebníků, neměl by zapomínat, jak takové choutky končívají.
June 28, 2012 v 19.30
připomínka do Domažlic
Dnes si připomeňme, že se v Ženevě před 300 lety narodil Jean-Jacques Rousseau, jehož portrét měl Kant viset doma na stěně.
June 29, 2012 v 9.48
Děkuji za připomínku a doplňuji
, že 1. Jsem chtěl jen připomenout výročí narození K.Kosíka a 2. roli, kterou pro demokratický život společnosti mají různé „jemnosti“ z oblasti morálky i vkusu: naše dnešní politika je nekultivovaná a neslušná; zavedená praxe „kmotrů“ „normalizovala“ spolehlivé fungování spikleneckých praktik.
Nejsem tak naivní, abych tvrdil, že tomu tak nějak podobně nikdy nebylo. Ale všechno má svou míru a hlavně: dnes se ukazuje, jak je důležité, aby to vnímal a cítil občan, volič. Aby se politika nemohla spoléhat (tak jako v devadesátých letech) na samozřejmost provládního vlastenectví české veřejnosti.
PM
June 29, 2012 v 23.46
Etika takové moderní demokracie,
která usiluje o kulivaci globální zodpovědnosti schopného suveréního občana se mi nezdá pouhou vzdálenou chymérou.
Jsou občané, kteří nepovažují daně za ztrátu, stát/společnost za nepřítele, a v některých státech tvoří stabilní většinu.
Jsou tvořiteli stabilní demokracie.....domyslel jsem si.
June 30, 2012 v 13.35
Ano, také si to myslím:
Věříme-li (I) v možnost demokracie jako vlády lidu, zakládajícího svět, musíme věřit nikoli v masu nebo „pochodující bezhlavost“, ale v svobodného, nikoi naprosto anipulovatelného občana/voliče.
Pokud ale (II) mnozí chápou demokracii jako vládu těch, kteří získali potřebné hlasy a které jen přibrzďuje v jejich „rozletu“ nezbytnost připlácet na organizaci lidových pouťových slavností (voleb), aby se o pouti co nejvíc lidí rozhodlo pro jejich atrakce (pol.strany), pak máme místo demokracie to, co máme.
Moc a relevance občana/voliče se uskutečňuje jaksi důstojně nebo rozumně jen díky fungujícímu veřejnému prostoru. Ve druhém (II) případě se sází na manipulovatelnost nebo také znechucenost občana veřejným a politickým životem; možná se na ni nejen sází, ale často se zdá, že se přímo cíleně pěstuje, protože se spoléhá na jeho rezignaci. Při tom se nutně připisuje oné skupině mocných víc rozumu a víc lstivé předvídavosti, než skutečně má. Přehnané zdůrazňování manipulovatelnosti veřejným prostorem je jedním z podstatných rysů pseudokonkrétnosti, na níž svět mocných stojí.
Nezbývá než upínat své naděje ke světu ne-mocných.
July 1, 2012 v 15.18
jak řekl mladší z obou našich jubilantů
v rozhovoru s Janem Kašparem ("Čest demokratů je v poctivosti", 1999):

"Poctivost a slušnost v každodenním životě je rozeznatelná, řekl bych, pouhým okem. Co ale znamená poctivost a slušnost v politice? Stačí být slušný a poctivý, abych v politice obstál, abych byl dobrým politikem? Ne. A tady začíná drama."

"Moderní život, tedy to, co se nazývá globalizace, je strháváním jakýchkoliv hranic. Tím dochází k strašlivé záměně: co vytváří slušnost, co vytváří morálku - že určité meze nesmíš překročit, nechceš-li propadnout zlu -, se považuje za omezenost, za provincialismus, za hloupost, za nemodernost. Jedině bezmezné prosazování sama sebe - uvnitř bezmezného systému - platí za modernost."
July 1, 2012 v 17.09
a ke staršímu z obou našich jubilantů
Je zde řeč o veřejné rozpravě. Jaké jsou její předpoklady?

Hannah Arendt upozorňuje, že Kantův kategorický imperativ není vlastně nic jiného než Rousseauova "volonté générale".
Totiž: praktický rozum jako hlas všech (Rousseau) nebo hlas lidstva (Menschheit) v jedinci (Kant) předepisuje, co (se má) chtít; Kantovo "Soll" předpokládá srozumitelnou rozumnou vůli ("vernehmend-vernünftigen Willen").

Podle Arendt-ové spočívá skutečně originální Rousseauův přínos v tom, že podle něho "res publica" má vůli, stejně jako ji má jedinec.