Mocipáni a demokracie II — Řeč a politika

Zdeněk Vyšohlíd

Autor reaguje na diskusní příspěvky pod textem Mocipáni a demokratická politika a dochází k závěru, že demokracie potřebuje jasnou řeč.

Metafora „mafiánství“

Proč nemluvím o mafiánství, ale o rozpadu demokracie? Protože mafián, to je pro mě Sicilián, nebo později Al Capone. Má nablýskané boty, ale vraždí; nepatří do slušné společnosti.

Slovo „mafie“ prostě pojmenovává tajné organizované skupiny osob (výlučně mužských), ilegálně obchodující, jak čteme v encyklopedii Diderot, „s různým zbožím přinášejícím velké zisky“. Odtud „mafianizace“, tzn. „pronikání vlivu mafie“, a to do politiky, resp. tzv. „slušné společnosti“. Co je „mafiánské“, patří ale pořád do oblasti ilegálního kšeftování: týká se mafie a patří k mafii. Co je spjato s mafií, je protistátní, proto také FBI razantně a úspěšně mafii v USA ve druhé polovině XX. století potíralo. Přesto takovéto kriminální organizace ve Spojených státech přežívají a pokoušejí se infiltrovat do státu, mít někoho nakloněného v úřadech, politice, justici nebo policii. Ale je to pronikání mafie do státu zvnějšku, ZVENČÍ.

Odtud pak český úzus mluvit o „justiční mafii“: tu se přenáší pojmenování mafie z podsvětí do prostředí talárů a soudních síní — a dále pak přenášené ze soudních síní někam až na odlehlé dvory ke garážím, kde si ostřelovači z dálky vyhledávají své cíle a berou si na mušku kmotry, zabíjejí je — zatímco jiní kmotři zdálky všechno řídí… Nepatří sem jen Mrázek, který měl kontakty „až nahoru“, ale mnohé neveřejné komploty, intriky, spiknutí.

„Mafiánství“ se ale netýká jen nekalých a utajovaných praktik hamižných politiků-mocipánů. Když Karel Kosík psal o „boji proti zlořečenému mafiánství, které jako CIZORODÉ TĚLESO a vetřelec ohrožuje pochod lidstva k všeobecnému blahobytu“, měl na mysli Zlo, ale nikoli zlo ze sicilského statku ani ilegální palírny alkoholu, nýbrž Zlo, které zakládá a posiluje svou sílu v nejmocnějších politických pozicích.

Ano, vždyť dnešní politika přinesla něco nového: ministr se chce ukázat ve své politické straně, a zajistit korupční penězovod na půl miliardy. Pak to náhodou praskne — ale on, místo aby tím svou stranu poškodil, ba znemožnil, získává v ní přímluvce a zachránce.

Karel Kosík také tenhle neblahý způsob vývoje české politiky označoval metaforicky jako „mafiánství“, ale zdůrazňoval, že to není něco, co do politiky proniká ZVENČÍ, ale co je CIZORODÝM TĚLESEM v demokratickém společenském organismu. Metafora „mafiánství“ trochu zastírá a zatajuje, že nejde o něco, co do politiky proniká zvenčí, ale že je to produkt soudobých politických stran, dokonce i vrcholných stranických funkcí. Právě protože to tato metafora zastírá, raději jsem se jí vyhýbal a snažil se mluvit o demolování demokratických struktur: to dělají strany a politici z vlastních sil, vlastním přičiněním a — do jisté míry — ve vlastním zájmu.

Od doby Sinhy a Bácze se „vývoj“ nezastavil: je hůř.

Doba mocipánů už sama ve svém středu generuje spiknutí a mafiánské manýry. To už je něco jiného než byla kdysi snaha mafiána dostat se nahoru, získat tam konexe a uznání jako občan.

V době mocipánů se mafiáni nevnucují do politických kruhů, ale politici už sami nedovedou své praktiky odlišit a oddělit od mafiánských. Mocipán tyto praktiky vidí (mocipán jako rod, jako nadindividuální síla vidí tyto korupční a zaběhnuté praktiky jako nutné: „Tak je to všude! Jinak to nejde!“), vidí tyto praktiky jako tu pevnou větev, na které sedí — a kterou proto nelze podříznout.

Obecně řečeno: Zlo nepřichází ze sicilského statku ani z bezmoci vládních struktur, ale realizuje se jako rozklad společenských institucí a demokratických struktur. Mocipáni jsou realizací zla. Síla rozumné řeči a metafory dokáže tuto říši jako říši zla vymezit. V tomto smyslu pořád ještě „má navrch“. Pořád ještě je možný kritický pohled, nadhled a kritické posouzení konkrétní politické situace, funkce i stavu veřejného prostoru, mediální situace i politické atmosféry. I když rozumná řeč pak nevyznívá optimisticky a mluví o ohrožení nebo rozkladu demokracie, pořád ještě je pánem situace. Je pánem situace, i když není jejím vlivným hráčem.

Reálné situace, také politické, v sobě skrývají dynamit; je jím síla řeči bořit a překonávat vžitá schémata myšlení, opouštět jeho zaběhnuté stezky a prorážet zautomatizované klasifikace. To dělá řeč zejména svou silou vyhledávat podobné — a na ní založenou neustálou metaforikou. Je to známé od Aristotela a zvláště od mistra hermeneutiky H. G. Gadamera. Síla řeči je tak schopna kriticky vzdorovat, a to jak fatalismu, tak mafiánství; je schopna překonávat zadaná schémata i daný jazykový úzus, včetně jím etablované metaforiky.

Věcnost a pravdivost politické řeči

Řeč, jakkoli ji mnozí považují za prostředek nebo nástroj, ba jakkoli je odkázána na dovednosti individuálních uživatelů, ožívá také sama svým vlastním životem: chová se jako organismus a „žije si po svém“.

V politickém vědomí (ve vědomí vůbec!) je role řeči podstatná. Nejen ve sféře vysoké politiky, ale zasahuje věcně také do běžného každodenního života jednotlivých lidí, občanů. Co to znamená, že zasahuje VĚCNĚ?

Věc, věcný obsah „vyplňuje ducha“, říká Gadamer (Wahrheit und Methode, I, s. 430), „slovo nevyjadřuje ducha, nýbrž míněnou věc“. Když se nás nějaké téma zvlášť týká a zvlášť silně nás oslovuje, říkáme přece: „Mám toho plnou hlavu.“ Zcela nás to zaujme a vy- a naplňuje. Také politickou skutečností, tedy tím, co se říká a jak tomu rozumíme, se naplňuje náš život. Významnou roli tu hraje, jak reálnému dění rozumíme, jaký význam slovům a činům připisujeme. Jaké podobnosti tu objevujeme — a kam nás to zavádí.

Řeč nebo řečí nadané vědomí je schopno zachovávat logiku a myšlenkovou kázeň, zavedené klasifikace jako jakousi společensky uznávanou artikulaci světa: jak se co říká a jak tomu rozumět, ba také jak se k čemu máme stavět. Ale tato zavedená artikulace světa není neměnná, jsme schopni ji měnit nebo jí i „předcházet“ a tvořit ji, a tak vlastně zakládat jako celkovou architekturu světa, „das Ganze des relationalen Gefüges der Ideen“, říká Gadamer. (Wahrheit und Methode, s. 434) Neotřelé, nebývalé užití slov, třeba v přeneseném významu, je tu schopno objevovat nové pohledy na věc, nové perspektivy; tak se to potom traduje, stává součástí žitého a společenstvím sdíleného světa.

V této tradované celkové struktuře se nacházíme i rosteme, zpětně na ni působíce! Také politika a politické vědomí se utváří jako toto dění. Tak je třeba nazírat na celek rozumné skutečnosti, na náš svět. Má mnoho podob a tváří. Získává různé dějinné podoby, jak hledá svůj výraz. Skutečnost je v pohybu — a její věcný obsah není prostě dán, abychom ho následně jen jaksi pojmenovali, ale je bytostně, „zgruntu“ spjat se slovem, s řečí. Zvlášť důležitá je tu schopnost a síla řeči odhalovat podobnosti, analogie — a užívat slova v přeneseném, „nevlastním“ významu; bývá označována slovem „metafora“, nebo „metaforika“ či „tropika“.

Metaforika jde vždy ruku v ruce s nahraditelností výrazu: substituce není pouze něčím v jazykové praxi běžným, je podstatným prvkem dialektiky řeči, která umožňuje říct totéž a zároveň jinak.

Totéž řečené jinak zároveň už není ono totéž (už není oním tímtéž): je jinak řečené. A toto jinak řečené zachovává ono výchozí totéž: dostává je do pohybu.

Co je řečené, si vzájemně podáváme, předáváme a přebíráme, jedním slovem: co je řečené, to tradujeme. A také sami sobě nabízíme k reflexi. Takový je způsob bytí toho, čemu se odedávna říká „rés publica“.

Řeč zavádí tradování a tradice. Stává se zavedenou tradicí — tu pravdy, tu omylu. A protože „slovo nevyjadřuje ducha, ale míněnou věc“, zavádí řeč tu více věcnou, opravdovější a pravdivější politiku, tu politiku méně věcnou, nevěcnou a falešnou.

Demokracie potřebuje jasnou řeč. Pak má i étos, smysl a může demonstrovat dobrou vůli.

    Diskuse
    May 30, 2011 v 11.25
    Demokracie a kritika
    Demokracie potřebuje kritiku a to jak na teoretické, tak na praktické úrovni. Oba příspěvky autora vítám. Myslím, že demokracii slouží jak kritika liberální (Pehe, Bělohradský, Barša), tak kritika marxistická (Keller, Hauser, Heller). Významu kritiky pro demokracii si byl vědom Masaryk, poté Rádl, pak chartisté, po revoluci Kosík, ale po revoluci převládalo nekritické nadšení z demokracie, které bylo následně vystřídáno ztotožněním demokracie a trhu bez přívlastků, a tak Kosíkův hlas zanikal, ostatní levicoví a pravicoví intelektuálové se buď neozývali nebo nebyli bráni vážně. Myslím, že nyní znovu, také díky krizi a neoliberální vládě, která žádnými novými idejemi neoplývá, ale jen nám předkládá mnohokrát přežvýkaného Klause, objevujeme sílu kritiky.
    May 30, 2011 v 11.51
    dobrá vůle
    Chci poukázat na zajímavou shodu: dva autoři (Zdeněk Vyšohlíd a Markéta Hrbková) uzavírají své dnešní úvahy slovy o „dobré vůli“. Je to symptomatické pro nálady v současné společnosti?
    A ještě jízlivá otázka na katolickou církev: Čím to, že tato slova (Gloria) v katolických kostelích zaznívají JENOM o nedělích a svátcích?
    Souhlasím s tím, co Zdeněk Vyšohlíd píše o řeči a o vztahu řeči a demokracie (proto také odmítám řadu současných školských "reforem", které řečí pohrdají). Současně se mi vybavují tato slova Franze Kafky: "Logika je sice nezvratná, ale člověku, který chce žít, neodolá." Myslím, že demokracie může demonstrovat dobrou vůli jen tehdy, zohledňuje-li "jasná řeč" dialektický vztah všech podstatných složek struktury lidského žití. Myslím, že zde je nutno mj. zdůraznit i roli dialogu.
    ??
    May 30, 2011 v 22.38
    Relativní samostatnost řeči???
    Relativní samostatnost, ba samopohyb řeči – to pan Vyšohlíd jistě nastolil zajímavé téma, které přímo provokuje k otázce: Co na to marxismus? I když se v tomto necítím odborníkem ani v rámci marxismu, pokusím se na ni odpovědět.
    Marxismus upozorňuje, že řeč není jen duchovní jev, že je zatížena kletbou materiálnosti (už samo biologické vybavení člověka, souvislost řeči s prací a dalšími aktivitami, včetně produkce rodu apod., ale i řeč jako zprostředkování materiální praxe, včetně realizace výrobních vztahů).V tomto smyslu řeč odráží v denní praxi opakované figury materiální praxe. I v tom je to páně Vyšohlídovo (a Gadamerovo) vyplnění ducha. Opravdu těžko je možné změnou řeči převálcovat u lidí zaběhanost prvků materiální praxe (a nejde jen o materiální, ale i nadstavbovou praxi – např. taková korupce se těžko okecává). Zdá se mi ale, že pan Vyšohlíd akcentuje jen pozitivní úlohu řeči (např. v politice),ale tak tomu není. Řeč při vší relativní samostatnosti odráží třídní strukturu a zájmy tříd, fixuje je – vezměme si např. jak se po listopadu propaganda vyhýbala pojmu „kapitalismus“ a nahrazovala ho pojmy „tržní či demokratická společnost“. Viz třeba i německé pojmy „Arbeitgeber“ – zaměstnavatel, doslova „dávající práci“ (pro vykořisťovatele – abstrahujeme od maloburžoasie) a „Arbeitsnehmer“ – zaměstnanec, doslova „přijímající práci“ (pro vykořisťované, kteří Arbeitsgebery živí) - jak to krásně zamotává podstatu problému v zájmu buržoasie. A ještě- krásné slovo „podnikatel“, pod které se schová jak vykořisťující kapitalista, tak chudák maloburžoa, který někdy nerealizuje ani hodnotu své pracovní síly. Tedy řeč jako slouha vládnoucí a vlastnící třídy,jako nositel její ideologie. A tyto ideologické obsahy pod řečovými figurami se nesmazatelně vrývají do vědomí lidí, včetně těch vykořisťovaných- ti se jistě brání i pomocí svých řečových figur (např. papaláši, páni, ti nahoře, politika je svinstvo atd.),jenže i zde platí zákon zdůrazněný Leninem – dělníkovi (v širším významu neprivilegovanému) proniká do hlavy snadno a automaticky ideologie vlastnické a vládnoucí třídy, ne jeho vlastní ideologie (tedy i řeč vládnoucí třídy se svými zaběhanými obsahy). K proniknutí té jeho ideologie jsou nutné různé a náročné zprostředkující mechanismy, zejména praktická zkušenost ( u Lenina politická, podle mne zejména vlastnická – v samosprávě). A tato praktická zkušenost zase je konec konců tím, co hlavně mění roli řeči ve společenských procesech – různé triky řeči samé – přejmenování apod. – jsou konec konců druhotné. Ale jak jsem psal v diskusi k předchozímu článku pana Vyšohlída – druhotné neznamená, že nemá relativní samostatnost a aktivní roli. Šlo mi jen o jedno – nepřeceňovat samostatnost řeči a nevkládat do ní přílišné naděje, zejména ne v politice, kde se sice může stát prostředkem komunikace, ale také ji může pěkně zablokovat.
    Jen drobnost k tomu, co říká Martin Šimsa. Keller není marxista. I když politicky je samozřejmě dost nalevo, metodologicky je vědomě jinde než marxisté.
    ??
    May 31, 2011 v 13.30
    To mohu potvrdit
    Pan Škabraha má pravdu.Prof. Keller se od marxismu liší tím, čím snad všichni sociologové, co znám, včetně těšch z okruhu KSČM. Drží se v podstatě strateifikační metodologie a ta není s to od sdebe odlišit dvě relativně samostatné roviny diferenciace - 1) Rovinu třídní, založenou na výrobních, vlastnických vztazích, včetně řady ostínů realizace těchto vztahů,
    2) rovinu sociálně profesní, kde hrají roli takové ukazatele jako je technický druh práce, výše příjmu, různé povrchní aspekty způsobu života - např. bydlení atd., společenská prestiž, někdy i podíl na moci - t.j. vlastně míra účasti na řídící práci, hodně často i sebehodnocení. Tohle všechno stratifikátoři míchají dohromady. Takže když hovoří o středních vrstvách, mají v tom zamíchané příslušníky nejrůznějších tříd a skupin třídního typu spojené třeba jen formální výší příjmu (tedy různé zásadní zájmy, různá zainteresovanost na změně společnosti, zejména vlastnictví, apod. Kellerovy střední vrstvy např. zahrnují příslušníky buržoasie, maloburžoasie (pozor - to není malá buržoasie, kvaliutativně odlišný jev), námezdně zaměstnané řídící pracovníky vykonávající funkce za kapitalisty, osobní obsluhu kapitalistů i část kvalifikovaných vykořisťovaných zaměstnanců, vykonavatele služeb placených státem či samosprávou nrebo politickými stranami, odbory apod. Takže tady jsou vedle jak jedle.
    Ale jinak - zaplaťmarx za Kellera.
    May 31, 2011 v 16.45
    Řeč a materiální praxe
    Jádrem celé kritiky je role řeči v politice. Filosofická otázka po povaze řeči a po bytí či povaze jsoucna - ta je pozadím celého textu. Pojetí řeči, aby nebylo idealisticky zveličující její roli, by se mohlo nazvat s Kosíkem "filosofie relevance předmětné stránky" a bylo by koneckonců marxistické. Pokusím se třetím článkem, pokud už nebude únavné sledovat tento text, zodpovědět, že se vůbec nesnažím vidět roli řeči jen pozitivně.
    Řeč a materiální praxe je mým celoživotním tématem.
    Děkuji za věcnou debatu. ZV