Změna smýšlení: levice na pokání
Zdeněk VyšohlídKosíkovsky laděná úvaha navrhuje levici neulpívat na jednoznačnosti věcí a materiálních procesů výroby, nýbrž racionálně přijmout rozporuplnost konkrétní skutečnosti a v takto otevřeném světě jednat.
Dnešní svět je tak plný rozporů, až přijde jednomu zatěžko uvěřit, že skutečnost je rozumná, tj. přístupná rozumné řeči a kritickému diskursu. I když my lidé děláme samé hlouposti a sobecké vylomeniny, jsme schopni kriticky to vidět a uznat, i sebekriticky přijímat: chováme se koneckonců rozumně. Skutečně?
Rozpory dnešního světa dávají za pravdu Tarského vizi ruského partnerského spojení „asijského biče a evropské burzy cenných papírů“. Slavoj Žižek tvrdí, že „v čínské repríze [tohoto partnerského spojení — ZV] se tato kombinace může ukázat jako stabilnější než demokratický kapitalistický model, který jsme považovali za přirozený“. Jak tomu máme rozumět my, děti Vítězného února? (Tehdy jsem se narodil.) Vždyť kapitalismus, který jsme sice přímo nezažívali, ale spíš o něm snili, byl kapitalismus spojený s blahobytem sousedního Bavorska: bylo to sociálně tržní hospodářství, jak říkali oni. Stát tam zajišťoval dobré zázemí i sociální jistoty, na dálnicích se tam neplatilo a neplatí… Stát u nás zajišťoval také všecko, dohlížel na všecko, ale nebyl dostatek ani zboží na pultech, ani žigulíků, ani trabantů.
Oni mysleli, že mají demokracii, my jsme ji měli dokonce socialistickou. Jak si to má levicová mysl „urovnat“, že demokracie by mohla mít „kratší dech“ než „asijský bič“?
Svět prosperity je plný rozporů. Až se zdá, že v něm vládne chaos. Ale chaos není nic rozumného: rozum „chaos nebere“, avšak tomu, co je rozporné, rozumí. A tak se snaží porozumět světu prosperity, plnému rozporů, analyzuje prosperitu, a to nikoli přestože je rozporuplná, ale protože je rozporuplná.
Tu se ukazuje, že „nelze oddělit ´rozvoj´ od destrukce, ani ´pokrok´ od plýtvání“ — a čím energičtěji nastupuje „síla produktivity, tím více se musí uvolnit síly ničení, a čím více se rozšiřuje objem produkce, tím více se musí vše pohřbít pod horami dusivého odpadu“ (Sartre). Promítáme tato zjištění s dostatečnou razancí a opravdovostí do své životní perspektivy, do svého vidění světa? K tomu je třeba „dlouhé a trpělivé práce při tvorbě vědomí“ — avšak pokud je sám systém pro svou povahu „objektivně nepřijatelný“, pak se tato „práce na tvorbě vědomí, obhajovaná Sartrem, stává téměř nemožnou“.
Také jsem měla o významu slova původně úplně jinou představu. Proto je dobré přeložit ho do "normálního" jazyka. Vy ten termín vysvětlujete ve svém článku (a já jsem si pro jistotu našla ještě odborné vysvětlení na internetu, na http://www.iencyklopedie.cz/pokani/ ). Jde tedy vlastně o vnitřní proměnu člověka, jejímž výsledkem je nový způsob myšlení. V souvislosti s tím v mé mysli hned vyvstaly staré termíny z 80.let 20. století: "přestavba a nový způsob myšlení". Doufám, že nemluvím úplně z cesty, když řeknu, že to bylo patrně něco podobného, jenže se to mělo týkat celé společnosti a navíc se to jaksi nezdařilo... Ani následné revoluce neskončily tak, jak by bylo bývalo žádoucí, aby skončily. Výsledkem nebyl nový způsob myšlení, nýbrž ještě starší způsob myšlení. Všichni si totiž tenkrát mysleli, že pokání přece mají dělat ti druzí a ne oni.
2. Obdobnou připomínku mám u Anselma: k jeho slavném argumentu "nad co nelze myslet nic VĚTŠÍHO" (přiznávám bez mučení, že následné diskuse scholastiků a další až po Kanta neznám) mne napadá, že se možná vůbec nezabýval matematikou (?) - pak by třeba měl problém s užitím slova "větší".
Já vím, říká se běžně velký spisovatel ("dva zááámky plný spisovatelů...!", říkal Werich), velký učenec, ale třeba taky velký blbec - a "velikost"bezpochyby v každém z těchto příkladů spočívá v něčem jiném. Co tím tedy Anselm vlastně míní?
3. Mýlím se, když mám pocit, že má autor vůči tomu, co označuje jako levici, mírnou alergii? (Je mi jasné, že každé použití dichotomie levice-pravice v sobě skrývá nebezpečí sklouznutí do zákopové války - ale o to mi tu přísámbohu nejde.) Ptám se proto, že vlastně nevím, co Zdeněk Vyšohlíd levicí přesně - nebo aspoň přibližně - rozumí.
4. Deus absconditus (o němž tento článek není, ale jehož mi připomněl poslední odstavec o Kosíkovi) je veliké téma:
připomenu jen obsáhlou studii Luciena Goldmanna o "tragickém světonázoru" u Pascala a Racine-a.
5. Reflexy, které vyvolává slovo "pokání", bych spíše pominul - autor podle mne nemíří směrem, kterým se vydávají analýzy srovnávající intimní katolickou zpověď a veřejnou sebekritiku na stranických schůzích... (tolik snad k poznámce Evy Hájkové)
***
Musím dodat ještě poznámku čistě osobní: tento text se mi z celé řady důvodů, o nichž ještě musím přemýšlet, líbí úplně nejvíc ze všeho, co tu zatím Zdeněk Vyšohlíd publikoval.
dovolím si pár slov k motivaci, proč jsem článek napsal:
Levice, to přece není naštvané "Hurá proti všemu!" Není to neodůvodněný vzdor, slepý negativismus, ale pozitivní úsilí zachovat integritu a konzistentnost myšlení – dá se říct: inspiraci Dobrem. Proto připomínám autentického českého filosofa, jehož myšlení je poctivé a bezpochyby také odpovídá tradici filosofického myšlení; připomíná, že se nemáme přestat ptát „Co znamená: Bůh?“
V dnešní době vyprázdnění a zjalovění tzv. "pravice" je, doufám, třeba připomenout zakořenění levicového smýšlení v tradici evropského myšlení. Chtěl jsem jen ukázat, že dnes je to „zpozdilost“ (Kosíkův termín), vytáhnout do 21. století pod praporem ateismu 19. stol. Naopak provokativní slůvko „pokání“ (změna smýšlení), ač je starší, výrazem zpozdilosti být nemusí. - (Podobně mluví-li někdo o „inspiraci Dobrem“, jako mi o ní před lety vyprávěl Mons. Jiří Reinsberg, může být mnohem současnější než leckterý nejsoučasnější ateista, který utíká před jakoukoli připomínkou slov spjatých s křesťanskou tradicí Ta patří k Evropě – stejně jako ateismus ke křesťanství. Pokud vím, jinde než v křesťanských zemích se vyznávaným programem nestal. A ještě k tomu pračlověku: před ohněm prchal, skoro stejně jako my – jenže také se bez ohně neobešel, ba sotva by bez ohně přežil.)
(Zdeněk Vyšohlíd mne prostřednictvím emailu požádal o zveřejnění této své reakce - neb patrně zašantročil přístupové heslo...)
Není tak docela pravda, že předchůdci člověka by bez ohně nepřežili. Přežili by stejně jako jiná zvířata. Ne však jako lidé, protože těmi by se rozhodně nestali. Tím, že překonali strach, založili vlastně novou epochu.
Nevím, proč mě tohle napadlo právě v této souvislosti, ale napadlo.
Já vím, že ateismus není program a že my ateisté jsme z celosvětového hlediska spíš menšina. Ateismus byl vždycky spíš jen doprovodným znakem jiných programů či směrů a vznikl jednak z toho důvodu, že nositelé křesťanství se v určitých dobách stali nositeli reakce, a jednak z toho důvodu, že z jistých starších náboženských představ moderní člověk vyrostl. Pokud jde o tu křesťanskou tradici Evropy, tu samozřejmě nijak nepopírám. Pro mě osobně (vzhledem k tomu, kdo byli mí rodiče) je však tradicí i ten ateismus, s tím nic nenadělám.
Slavoj Žižek by možná řekl, že ateismus byl negací náboženství, avšak negací ateismu už nedostaneme zpátky náboženství, tak jak jsme ho znali, nýbrž něco jiného, co patrně zatím neumíme pojmenovat. Jinak – jak jste si možná povšiml – patřím k těm, co neprchají ani před provokativními slůvky.
K. Lippmannovi: Přesně, přesně tak je to. Je překvapivé zjistit, že za dvacet let (to je na 4pětiletky!) po Listopadu dokázala vrchnost české školství (mluvím o středním) rozharašit na pokraj únosnosti – zatímco nelze myslím mluvit o stejné devastaci v období po r. 1970.
E. Hájkové: Myslím, že bychom si zcela rozuměli v tom, že je nebo by bylo zpozdilé dnes vyznávat ateismus 19. Století – pochopitelně za předpokladu, že se také změnilo to, co tento ateismus oprávněně kritizoval.
J. Kopeckému: 1. Levice je přitažlivá a perspektivní svým smyslem pro „sociální balanc“. Vnímá potřebu změny – a také tím, nejen sociální citlivostí a solidaritou; to má, alespoň myslím, ještě delší tradici než užívání slova „levice“. 2. „Větší“ u Anselma – asi nejen u něj: Nejde jen o větší rozsah nějakého souboru, např. přítomných; větší může být také bohatství myšlenky, snad i zkušenosti; větší je také kultivovanost pojmu na konci Hegelovy Logiky než na jejím začátku… Také kultivovanost útvarů "objektivního ducha" nebo i kapitalistického systému může být větší nebo menší...
/Komenský/
Pokáním v politickém (nikoliv morálním) smyslu nelze chápat nic jiného, než návrat levice k idejím. Uvědomit si, proč jsme levicoví a co k tomu vlastně patří, co je naším cílem! Jinak to můžeme rovnou "zabalit". Vždyť co jiného bylo u kořenů levice, než právě ideje?
JAKÁKOLIV PROHRA NÁS NEMŮŽE ÚPLNĚ ZBAVIT IDEJÍ, POKUD SE JICH NEZBAVÍME MY SAMI !
Naše levice, pojatá v širokém slova smyslu, je dnes velmi různorodá. Pokud v této chvíli neexistuje žádná Událost, která by nás spojovala, pak je zbytečné na ni čekat. Badiou ostatně píše: "Celá řada událostí, byť jsou i velice vzdálené, si dosud vyžaduje, abychom jim byli věrní".
A já dodávám: jak v českých, tak ve světových dějinách. Tak si každý něco vyberte! Nemůžeme přece zůstat jen u toho "aby se všichni měli dobře", případně "aby se aspoň neměli tak zle". To je sice důležité, ale nestačí to. Člověk potřebuje něco víc!