Proč potřebujeme čistou vědu?
Michael HauserJe-li věda nezávislá, nevykazuje prý dost výsledků prospěšných pro společnost. Když je naopak angažovaná, už zase podle kritiků není nezávislá. Z tohoto rozporu zdánlivě nevede cesta ven.
Tento týden zemřel jeden z klasických vzdělanců, kteří patřili k pilířům antických studií u nás, Milan Mráz. Jeho těžištěm byla specializovaná témata jako Aristotelova logika a překládání řeckých filosofických textů (Aristotelés, Porfyrios…). Ale to vše se zvláštní pozorností k současné době. Zabýval se třeba shodami mezi kulturou pozdní antiky a postmodernismem.
Stojí za povšimnutí, jak se v souvislosti s neoliberálními reformami mění vnímání „čisté vědy“. Stále častěji se mluví o tom, o čem psal už Nietzsche nebo také Masaryk: odborná disciplína se zapouzdří sama do sebe a propadne tomu, čemu Nietzsche říká filistrovství, tj. mrtvolná závislost na autoritách, která však vytváří pocit důležitosti.
Věda zaměřená na technické a ekonomické aplikace i věda teoretická jsou, resp. mohou a mají být angažovanou vědou. Pokud bude totiž někdo snít o čirém vědění, o víceméně kontemplaci, o čirém zření podstat, neuvědomuje si, že úkoly pro takovou čistou vědu přijal ze sociálního kontextu a že volil metody, které mu poskytnou očekávané a žádané výsledky, např. potvrzení společenského statu quo. Je to také angažovaná věda, leč nepřiznaně.
"Mistři podezírání" (Nietzsche, Freud, Marx) a v jejich stopách inspirátoři postmoderního metodologického obratu umožnili akceptovat, že vědecké poznání je zabudované do času a prostoru a proto relativní, proto ne definitivní, a že je to v pořádku. A v rámci metodologické plurality mi umožňují vědomě, přiznaně volit metodu, která a) nebude v rozporu s elementárními požadavky vědeckosti a b) povede poznání emancipačním směrem.
Podobně by se také dalo ptát, zda potřebujeme umění pro umění či umění pro společnost, a odpovědi by asi byly podobné. Možná s tím rozdílem, že "čisté umění" je ještě méně ekonomicky obhajitelné než "čistá věda".