Ekumena křesťanů a komunistů?
Jiří SilnýDíky ironii dějin, jsou dnešním předvojem naděje na spravedlnost spíše než evropská levice křesťané z rozvojových zemí ve spojení se sociálními hnutími a s hnutími původních obyvatel.
Ve svém příspěvku chci volně navázat na komentář Jiřího Dolejše O mostech mezi bezvěrci a věřícími, který vyšel v Deníku Referendum před necelým měsícem.
Jiří Dolejš se zabývá nejprve rozdíly mezi věřícími a bezvěrci z hlediska více méně noetického a zdá se mi, že je v tom dosti poplatný tradičním klišé z příruček stranické protináboženské propagandy. Přinejmenším od dob teologů, kteří se věnovali nenáboženské interpretaci evangelia v navázání na Dietricha Bonhoeffera nebo materialistické interpretaci Bible a od časů Ericha Fromma a jeho úvah o racionální víře, nelze rozdíl mezi věřícími a bezvěrci, resp. křesťany a ateisty pojednávat takhle zjednodušeně. Podobných zjednodušení se autor dopouští, když píše o sektářství, které nepochybně není výsadou jen náboženských skupin a není ani pro velké náboženské koncepty typické.
Důležitá je otázka spojenectví lidí a organizací, které se hlásí buď k socialistické nebo biblické (židovské a křesťanské) tradici anebo k oběma zároveň, což je daleko častější případ, než se z žabí perspektivy české kotliny jeví. Není to tak překvapivé, když se seznámíme s emancipačními a egalitářskými podněty samotné Bible. Je to zejména chápání boha jako osvoboditele. Biblický bůh osvobozuje z egyptského otroctví, od zotročujících dluhů, od strachu, hříchu a viny ke „svobodě dětí Božích“, která není individuální libovůlí, ale svobodou solidarity a naděje. Přiznávám, že existují i jiné interpretace, které z boha Bible dělají úzkoprsého, nepochopitelného despotu, který vyžaduje slepou poslušnost a poskytuje za ni individuální spásu. U tak rozmanitého a rozsáhlého textu, který vznikal tisíc let a další dva tisíce už je interpretován, existuje hodně prostoru pro výkladovou ekvilibristiku. Nejsou snad jiné náboženské texty stejně sporné? Nevedly se podobné spory třeba i o Marxovy texty? A tak i při četbě a porozumění nakonec zase rozhoduje předporozmnění dané společenskou pozicí a životní orientací (vírou?!). Už zmíněný Erich Fromm pojmenoval základní dichotomii jako lásku k životu nebo lásku ke smrti (navazuje na náboženskou tradici, na Spinozu, Marxe, Schweitzera, Freuda, další představitele Frankfurtské školy atd.).
Za další už tím, že jsem svůj komentář nazval "O mostech" tak snad vyplývá že mi nešlo o negativní vymezování k náboženství a řešit zda větší nadějí jsou evropští komunisté či třeba křesťané z rozvojového světa. Šlo mi o to kde se mohou potkávat aniž by museli couvat ze svých světonázorových pozic..
A snad je logické, že takovým místem k potkávání vidím oblast praktických opatření jak konkrétně a účinně měnit svět. Pokud někdo k této praktické poltice připojí víru jako zdroj naděje, určitě to nemůže vadit.
Nevykládejme si tedy kdo žije ve větších klišé (pitomoučké propagandistické brožurky nikdy nebylo něco čím bych se řídil). nechme si každý svou víru a bezvěrectví. jde o to spojenectví ve prospěch rozumného pokroku v oblasti emancipace člověka..
Jistě si i autor dokáže představit že je rovnoprávný jiný pohled na gnoseologii, který se obejde bez konstruování "racionální víry". Od feuerbacha třeba po neodarwinismus je podobná linie mimoběžná vůči nějaké víře zcela běžná. Zkusme ji také tolerovat jako jiní chápou tu cestu teologie osvobození..
Z ontologického hlediska pak citovaný E, Fromm může být vnímán spíše jako psychologizující autoř i když zastávat postoje jak třeba v "To Have or To Be" je jistě ušlechtilé.
Číst toho Fromma asi u nás prostě vyvolává jiné zážitky a jiné filosofické závěry - a to je asi normální.
P.S. záměrně jsem mluvil o relaci bezvěrec - věřící nikoliv náboženství - ateismus. Právě protože mimo půdu náboženství jsou věřící, třeba sektářsky věří i v ty pitomoučké propagandistické brožurky. A protio v náboženství problém nevidím.Rozhodujíc by měla být spoečenská praxe.
DS
Článek je to pozoruhodný už kvůli té "neznámé" Jižní Americe. Ten "slabikář" se nejspíš bude jmenovat trochu jinak, že by "Viver é lutar"?