Tak trochu policejní Desatero
Filip OutrataKniha rozhovorů s římskokatolickým knězem Milošem Szabo na téma biblického Desatera nabízí zajímavou sondu do určitého typu dnešního křesťanského myšlení.
Výklady Desatera patří mezi nejoblíbenější žánry křesťanské literatury. Pokusy nově uchopit smysl přikázání a jejich význam pro život, vždy v dané době a společenské situaci, provázejí křesťanské dějiny od samého počátku. Aktuálnost Desatera spočívá především v tom, že se týká doslova celého života člověka, jeho sociálních vazeb, mezigeneračních vztahů, sexuality, stejně jako vztahu k Bohu. Do této bohaté tradice se v loňském roce zařadila kniha Deset slov, přinášející rozhovor mezi římskokatolickým knězem Milošem Szabo a redaktorem rádia Proglas Markem Chvátalem.
Miloš Szabo (narozen roku 1964), rodák ze slovenských Bojnic, vystudoval teologii a kanonické právo. Od roku 1995 žije v České republice, je farářem v Bubenči, vyučuje církevní právo na Katolické teologické fakultě Univerzity Karlovy. Pro své organizační schopnosti byl jmenován hlavním koordinátorem Noci kostelů, největší církevní akce určené pro veřejnost, v pražské arcidiecézi. Spolupracuje s Policií ČR jako člen týmu posttraumatické intervenční péče. Marek Chvátal (narozen roku 1982) je absolventem teologie na Cyrilometodějské teologické fakultě Univerzity Palackého v Olomouci.
Jejich dialog nad deseti přikázáními je pokusem představit etiku Desatera co nejpřístupnějším a nejsrozumitelnějším způsobem. Autoři zvolili pro knihu zajímavou strukturu, pro každé z deseti přikázání vybrali jednu starozákonní postavu, ať již notoricky známou (Jób, Šalomoun, Samson), nebo méně známou až neznámou (Achán z knihy Jozue). Následující rozhovor se pokouší příběh dané postavy vykládat na pozadí odpovídajícího přikázání. Jak tazatel, tak zejména tázaný mluví velmi otevřeně, neskrývají se se svými otázkami, pochybnostmi, případně zkušenostmi.
Tolik snad pochvalně o záměru a pojetí knihy. Celkové vyznění rozhovoru je ovšem poněkud rozpačité. Pojďme se tedy podívat na to, co zajímavého ukazuje tato sonda do myšlení dvou dnešních katolíků střední a mladší generace.
O pravdě se nediskutuje
Jednou z věcí, která při čtení knihy nejvíce zaujme, je opakovaně vyjádřený názor Miloše Szabo, že ve vztahu s Bohem není místo na diskuse. Pravda je v tomto pojetí hotová skutečnost, kterou někteří lidé ohlašují a kterou lze přijmout, nebo odmítnout, ale nemá se o ní diskutovat.
„I dnes jsou lidé posláni pravdu ohlašovat. Vhod či nevhod. Každý z nás ji může přijmout, anebo odmítnout. Ideální by bylo, abychom ji v prvním kroku přijali a ve druhém žili. My však často vkládáme mezikrok, a tím je polemika o pravdě. Smutné je, že tento mezikrok je často nejdelším úsekem našeho života.“
Svými spekulacemi my lidé „zpochybňujeme Boží moudrost sami v sobě“. „Často o Božích věcech diskutujeme a polemizujeme. Když v sobě budeme mít Božího Ducha, přestaneme polemizovat. Protože On rozezná pravdu, a o té se nediskutuje. Člověk ji má od Boha přijmout.“
Autorita jako něco, o čem se nediskutuje, se přitom netýká pouze Boha. Szabo jako by trpěl určitou nostalgií po dobách, kdy rozkaz byl prostě rozkazem, o kterém se pochopitelně nediskutovalo, protože po jeho nesplnění jednoduše následoval, většinou přísný, trest. Je to v podstatě představa slepé poslušnosti, protože k tomu přijmout a vykonat rozkaz nic jiného než poslušnost není třeba. Dokonce se zdá, že cokoli navíc, vysvětlení, dokonce i poučený souhlas, je již nadbytečné a škodlivé.
„Král byl nejvyšší vojevůdce. Vydal příkaz a nikoho ani nenapadlo přemýšlet nad tím, proč to udělal a zda je to správně, nebo špatně. Pokud dnes autorita něco přikazuje nebo zakazuje, požadujeme, aby vysvětlila důvod. I jednoduchý zákaz vstupu se psy na určitý pozemek musí být dovysvětlen například tím, že se tam pohybují děti anebo se tam pasou ovce.
Nebylo by dobré, tuto tézi nechat jen tak bez povšimnutí. Má opravdu něco do sebe; a v každém případě se dotýká nejzákladnějších otázek křesťanství a křesťanské morálky.
Takže, co byl skutečně Ježíš: konzervativec, který - aby mohl lépe oslovit své posluchače - svým mravním nakázáním dával navenek liberální nátěr? Anebo je přece celá věc poněkud složitější?
Vezměme si úvodem také jednu zcela konkrétní záležitost. Co se manželství, manželských svazků a věrnosti týče, pak jak je známo Ježíš zde svým následovníkům uložil velice přísné normy, překračující dalece tehdejší judaistické zvyklosti a rodinné právo. Takže, v tomto smyslu je skutečně možno říci, že Ježíš byl - co se ochrany rodiny týče - hluboce konzervativní. Anebo snad poněkud obecněji formulováno: razil hodnoty, které jsou tradičně považovány za konzervativní.
Jenže na straně druhé to byl ten samý Ježíš, který vzal pod svou ochranu - cizoložnici!! A to sice proti běsnícímu davu, který v tu chvíli chtěl prostřednictvím vrhaných kamenů realizovat své "konzervativní hodnoty".
Takže: co s tím? Kdepak tu vlastně máme toho "konzervativního Ježíše"? Že by si v tu chvíli - stojící samojediný proti rozvášněnému davu - chtěl jenom nasadit masku "liberála"?...
Jisté je jedno: Ježíše prostě není možno zavřít jednou provždy do nějaké škatulky. Ježíš - dalo by se říci - Ježíš byl prostě vždycky jiný. Jiný nežli naprostá většina všech ostatních; jiný, nežli převládající "veřejné mínění". Právě proto byl tak jedinečný: protože se vždycky znovu a znovu stavěl proti tomu, co obecně platilo jako všemi přijímaná norma.
Ježíš konzervativec? - Jak pak tedy, že tento údajný "konzervativec" byl právě tím rebelem, který se postavil proti veškeré autoritě starého Zákona a Chrámu?!...
To, co a kým byl Ježíš doopravdy, se daleko nejspíše dozvíme - v etice řecké antiky, jmenovitě u Aristotela. A to sice u zcela ústřední téze Aristotelovy etiky - že totiž pravé etické jednání nalezneme vždy v "pravém středu" věcí. Přičemž ovšem! - tento "pravý střed" či "správnou míru" musíme vždy nalézat znovu a znovu; není to nějaký mechanický aritmetický střed, nýbrž je to klouzavá veličina.
A tak zcela odpovídá tomuto Aristotelově pojetí etiky, když Ježíš na straně jedné zastává vyhraněně konzervativní postoje - pro ochranu rodiny a ženy před příliš volným (a to sice především ve prospěch mužů) výkladem zákona. Ježíš musí postavit protiváhu oné nespravedlivé praxe - a proto musí vytyčit absolutní požadavky ve prospěch rodiny a ženy.
Ale stejně tak odpovídá tomuto Aristotelově požadavku "klouzavého pravého středu", když se Ježíš postaví na ochranu cizoložnice - protože v tu chvíli vidí především pokrytectví (opět maskulinního) davu, který chce ukamenovat hříšnici, ale sám zavírá oči před hříchy vlastními.
Takže, ještě jednou: nesnažme si ulehčit své chápání role Ježíše, tím že ho označíme tou či onou nálepkou. Ježíš byl svůj; a cestu k pravé mravnosti hledal vždy znovu a znovu. A proti všem, či přinejmenším proti většině. Proto ho také nakonec raději přibili na kříž, aby od něj měli konečně pokoj.
Čili - každý se má starat především o svou vlastní mravnost. Zatímco k sobě samému by měl být člověk přísný, k prohřeškům jiných lidí má být shovívavý.
To, jak si člověk představuje nebo jak chápe Boha, nakonec záleží jednak na tom, kdo mu tu představu zprostředkuje, jednak na tom, jaký je on sám.
Což je zřejmý důkaz zoho, že Bůh neexistuje.
A co když řeknu: To, jak si člověk představuje nebo jak chápe život, nakonec záleží jednak na tom, kdo mu tu představu zprostředkuje (např. vychovatelé), jednak na tom, jaký je on sám?
Vyplývá z toho, že život také neexistuje?
A s tím souvisí i ta myšlenka, že člověk by měl být přísný především sám k sobě, a naopak shovívavý k pokleskům druhých: to se sice může napohled zdát být v rozporu s vlastním Ježíšovým působením (ten byl přece n ě j a k přísný k špatnostem lidí!); ale při bližším pohledu to přece bude právě takto souhlasit.
Ježíš totiž především znovu a znovu odsuzuje jakékoli p o k r y t e c t v í (zákoníků, farizejů...) - tedy právě takové jednání, kdy někdo "vidí třísku v oku bratra svého, ale nevidí břevno v oku svém".
Přičemž - a to vůbec nelze dostatečně zdůraznit - naprosto většinový postoj je přesně naopak právě ten, že my vidíme všechno špatné u těch ostatních, ale své vlastní chyby a poklesky a prohřešky "velkoryse" přehlížíme.
Takže, opravdu je možno plně rozumět důležitosti a významu toho upomenutí, že s mravní nápravou musí každý začít napřed sám u sebe; a teprve poté má právo kritickým okem hledět i na činy a poklesky druhých.
Jak jsem sám v mém vlastním textu zmínil, samotný Pavel poukazuje na potřebnost rozumu; ovšem! - tady hned vzápětí přichází to zcela zásadní omezení, že ten rozum je potřebný (a tedy i přípustný) j e n o m a pouze potud a do té míry, pokud je ochoten p o t v r z o v a t víru. Jakmile by se ale tento rozum chtěl začít "stavět na zadní", vyhradit si svou vlastní autonomii, a nebo dokonce kriticky přezkoumávat samotnou víru - pak je samozřejmě okamžitě zle.
Jak problematický je tento vztah víry k rozumu, je možno vyčíst právě ve vztahu k Aristotelovi: jestliže Tomáš Akvinský dokázal Aristotelovu filozofii provázat s křesťanstvím, tak na straně druhé - osvícený(!!) - Karel IV. velice hořce vytýkal pražskému arcibiskupovi (a svému zpovědníkovi) Arnoštovi z Pardubic jeho studium "pohanských" autorů! - A to znamená v prvé řadě, právě Aristotela!
Takže, jak řečeno: ano, (pravý) rozum a víra se mohou ve velkých částech snášet a překrývat; ale na straně druhé jsou chvíle, kdy platí jenom alternativa: b u ď t o víra, anebo rozum!
- Jediným východiskem z této dichotomie by bylo, kdyby se našel nějaký způsob, kdy by opravdu bylo možno obojí provázat dohromady aktem jedné velké finální syntézy; ale 1. takovýto projekt se doposud nikdy nepodařil (i když především takový Hegel věřil, že právě on to dokázal, se svou dialektikou); a za 2. k takovéto syntéze by bylo možno dospět jenom se zcela novým druhem či způsobem víry. Totiž takové víry, která by dokázala vydržet, snést, ustát i ty n e j s k e p t i č t ě j š í výhrady kritického rozumu na svou adresu. A tuto roli křesťanství - to se nedá nic dělat - splnit nemůže. Na to je v něm až příliš mnoho posvátných a nedotknutelných dogmat.
A má pravdu.
Představte si, že by se rozumně choval milosrdný samaritán. Nejspíš by nikomu nepomohl. Není přece rozumné riskovat tím, že se někomu budu snaží pomáhat, když nevím, jestli mi to neuškodí (nakazím se nějakou nemocí, nebo se vrátí zločinci, kteří ho přepadli a zabíjí mě, atd.)
Není rozumné pro někoho skákat do hluboké vody a zachraňovat jej, protože riskuji vlastní život.
Radí se v takových situacích člověk s rozumem? Stará židovská moudrost přímo říká: Kroť své srdce před myšlením!
Co tedy člověka vede k podobným skutkům? Aristoteles by možná řekl, že ušlechtilé city.
A tady máte vysvětlení. Víra není žádná zaslepenost. Víra je cit. Nebo spíš - součástí víry je silný cit. A možná také intuice. Což je podle slovníku cizích slov "instinktivní poznání, vnuknutí, bleskové pochopení bez účasti racionality".