Na hraně ekologického armageddonu
Karolína PoláčkováVědci bijí na poplach: z ekosystémů mizí hmyz a následky pro život na Zemi mohou být nedozírné. Jaká řešení musíme přijmout? Nejen tomuto problému se věnuje čtvrté letošní číslo časopisu Sedmá generace.
Za posledních téměř třicet let se populace létajícího hmyzu ve více než šedesáti chráněných oblastech v Německu snížily o nejméně 76 procent. Mimo chráněné oblasti, a dokonce i v celé Evropě, může být číslo ještě vyšší. Situace je podle vědců natolik vážná, že pokud razantně nezměníme přístup, hmyzu bude výrazně ubývat i nadále, což bude mít rozsáhlé negativní důsledky pro přírodu i lidstvo.
Evropská komise nedávno připustila, že vymíraní hmyzu se týká také opylovačů, na nichž jsou v Evropě závislé čtyři z pěti plodin. Každý desátý druh opylujícího hmyzu je přitom na pokraji vyhynutí. Množství včel a motýlů klesá rapidní rychlostí a státy konečně začínají jednat. Země Evropské unie se například koncem dubna dohodly na zákazu užívání tří pesticidů na venkovních zemědělských plochách. Vzhledem k hloubce a šíři „hmyzího“ problému však bude potřeba mnohem razantnějších kroků.
Hmyz, který už dolétal
Desítky vědců vloni zveřejnily výzkum v odborném časopise Plos One, v němž tvrdí, že v německých přírodních rezervacích klesla populace létajícího hmyzu během sedmadvaceti let o více než 75 procent. Výzkumu se badatelé věnovali od roku 1989 na více než šedesáti místech celého Německa. Do speciálních sítí sebrali kolem 1500 vzorků létajícího hmyzu. V létě, kdy mělo být hmyzu nejvíc, byl pokles ještě větší: počty nachytaného hmyzu se snížily až o 82 procent. Studie naznačuje, že ročně zmizí zhruba šest procent hmyzu.
„Entomologové mají už dlouho důkazy o úbytku jednotlivých druhů,“ řekla vloni pro CNN Tanya Lattyová, výzkumná a pedagogická pracovnice entomologie na Univerzitě životního prostředí a věd o životním prostředí v Sydney. „Tato studie zahrnula všechen létající hmyz. Obzvlášť znepokojivé je, že zaznamenala pokles v chráněných oblastech. Obávám se, že tento trend by mohl probíhat všude, přičemž v zemědělských či městských oblastech ještě výrazněji,“ dodala.
Vědci, kteří na studii pracovali, tvrdí, že svět je kvůli úbytku hmyzu na hraně „ekologického armageddonu“, a upozorňují na to, že pokud mu nezačneme přikládat dostatečnou váhu, může to vést k fatálním důsledkům. „Kolem osmdesáti procent divokých rostlin je závislých na opylujícím hmyzu, zatímco šedesát procent ptáků spoléhá na hmyz jako zdroj potravy. Ekosystémové služby poskytované divokým hmyzem se jen v USA odhadují na téměř šedesát miliard dolarů ročně. Je zřejmé, že zachování hojnosti a rozmanitosti hmyzu by mělo představovat hlavní prioritu ochrany přírody,“ píší ve studii.
Podobná studie z roku 2014 dokumentovala prudký pokles populace hmyzu a bezobratlých na celém světě. Poukazuje na to, že z více než tří a půl tisíce pozemských druhů bezobratlých na červeném seznamu Mezinárodní unie pro ochranu přírody (IUCN) je dvaačtyřicet procent označeno za ohrožené vyhubením.
Příčiny úbytku
Hmyz tvoří až dvě třetiny živých tvorů na Zemi a má zásadní roli v různých procesech, včetně opylení, koloběhu živin a poskytování zdrojů potravy vyšším potravním úrovním. Spolková agentura pro ochranu přírody v Německu zdůrazňuje, že hmyz je hlavní potravou nejen pro ptáky, ale i pro netopýry a obojživelníky. Další důležitou roli hrají predátoři a specializovaní parazitoidi, kteří představují v přírodě včetně zemědělských kultur a lesů přirozené nepřátele regulující populace různých druhů škůdců.
Podle vyjádření odborníků na nedávné konferenci o úbytku biodiverzity, kterou pořádaly Česká společnost ornitologická (ČSO) spolu s ministerstvem zemědělství, se s úbytkem hmyzu a také ptáků v zemědělské krajině potýká mnoho států včetně České repbuliky.
Pravděpodobní viníci tohoto trendu jsou podle německých výzkumníků změny klimatu, pesticidy a intenzivnější využívání krajiny. „Ještě v první polovině 20. století tvořila česká krajina mnohem jemnější mozaiku různých biotopů — luk, pastvin, polí, lesů a křovin.
Populace řady druhů hmyzu se byly schopné mezi nimi přesouvat a v krajině dlouhodobě přežívat, i když člověk v krajině hospodařil a periodicky, například orbou, pastvou či ponechaným ladem, na tyto vlivy citlivé druhy hmyzu na dané ploše mozaiky lokálně vyhubil. Jiná populace daného druhu však přežívala o kousek dál a po čase případně znovu kolonizovala původní místo,“ přibližuje pro Sedmou generaci entomolog Igor Malenovský.
„Dnes zabírají jednotlivá intenzivně obdělávaná pole, a částečně též lesy, mnohem vetší rozlohy. Prostorová dynamika hmyzích populaci tím byla výrazně omezena. Týká se to bohužel i řady přírodních rezervací, které jsou vesměs maloplošné a izolované a pro hmyz jen v obtížně prostupném, nehostinném prostředí“, dodává Malenovský.
V poslední době začínají vědci zmiňovat též negativní vliv světelného znečištění. Lampy v ulicích nebo noční světelný smog nad lidskými sídly narušuje přirozený běh hmyzích životů. Hmyz, který se přesune za umělým světlem, se už do přírody nevrátí.
Odhaduje se, že například populace evropských travních motýlů se od roku 1990 do roku 2011 snížily o padesát procent. Včely a můry jsou na tom téměř stejně. Včely přitom mají ze všech opylovačů v přírodě největší význam. Zajišťují opylování u desítek tisíc druhů rostlin, z nichž řada patří mezi zemědělsky významné plodiny. Prvým krokem k nápravě stavu by proto měl být celoplošný a trvalý zákaz plošného používaní pesticidů v zemědělství.
Češi mají rádi pesticidy
Zpráva OSN letos v březnu varovala, že právě pesticidy mají katastrofické dopady na životní prostředí, lidské zdraví a společnost jako celek. I proto se země Evropské unie koncem dubna dohodly na zákazu užívání tří látek ze skupiny takzvaných neonikotinoidů na venkovních zemědělských plochách.
Tyto pesticidy ve velkých koncentracích aplikovaných při postřiku polí přímo zabíjejí hmyz tím, že likvidují jeho nervový systém. I když se většina molekul neonikotinoidů poměrně rychle rozloží, část z nich se skrz rostlinu dostane i do pylu. Jakkoli v těchto malých koncentracích nepůsobí smrtelně na včely, které tento pyl seberou, s delším časovým odstupem jsou schopné měnit jejich chování a narušovat jejich schopnost žít sociálně a plodit potomstvo. Snižují také jejich odolnost vůči chorobám a parazitům.
Pro zákaz hlasovalo šestnáct členských zemí Evropské unie, čtyři včetně České repbuliky byly proti, osm se hlasování zdrželo. Česká republika požadovala výjimku ze zákazu pro pěstování cukrové řepy.
Výzkumníci v USA a Evropě zaznamenali od roku 2010 úbytek včelích populací o čtyřicet procent a podobně prudký pokles motýlů monarchů. Entomologové také upozorňují, že postřiky nikdo netestuje ani nesleduje, jaké množství zemědělci používají. Například ČTK nedávno informovala, že Státní zastupitelství v Udine na severovýchodě Itálie začalo kvůli masivnímu úhynu včel vyšetřovat osmatřicet zemědělců, kteří jsou podezřelí z nadměrného používání pesticidů. Vyšetřovatelé zajistili asi dvacet polí v okolí Udine a kukuřice a sója, jež na nich rostou, budou zničeny.
Uletí nám včely?
Pesticidy sice částečně chrání plodiny před škůdci, zároveň však zabíjejí jejich přirozené nepřátele a také opylovače. Jejich pokles pozorují včelaři a vědci už od 90. let. Opylovači, k nimž patří nejen včely medonosné, ale i čmeláci a další tisíce druhů samotářských včel, vos, dvoukřídlého hmyzu (mouchy, pestřenky) a denních i nočních motýlů, jsou dnes podle zprávy Mezivládní platformy pro biodiverzitu a ekosystémové služby IPBES ohroženi zejména změnou užívání půdy, pesticidy, znečištěním přírody, intenzivním zemědělstvím a proměnou klimatu.
Právě pro opylovače představuje používání pesticidů značné riziko. Nedávno před ním opět varoval také Evropský úřad pro bezpečnost potravin EFSA. Podle něj je více než devět procent včelí populace ohroženo vyhynutím. Vědci zjistili, že používání některých chemických látek zvyšuje náchylnost hmyzu k chorobám a parazitům až trojnásobně. Přitom více než tři čtvrtiny druhů volně kvetoucích rostlin v mírných oblastech potřebují opylování hmyzem, aby plně rozvíjely plody a semena.
Opylovači jsou nenahraditelní i při produkci potravin. Tři čtvrtiny úrody včetně ovoce, zeleniny a jiných rostlin plodí díky opylení. Snížení rozmanitosti druhů opylovačů má celosvětový negativní vliv na lidské zdraví, nemluvě o tom, že pesticidy se můžou dostat i do medu, což představuje hrozbu pro včely i pro člověka.
Proti biologickým pouštím
Další klíčovou příčinou snižování množství nezastupitelného hmyzu jsou také značné změny v zemědělství. Dnes se jak známo řada farmářů zaměřuje na pěstování jedné plodiny, a tak v krajině chybí sady a květnaté louky. Ve větších částech Evropy, USA a Jižní Ameriky pokrývají monokultury rozsáhlé oblasti a vytvářejí takzvané biologické pouště.
Problémem však není jen proměna krajiny na zemědělskou půdu, ale také masivní odlesňování, fragmentace ekosystémů, urbanizace a odvodňování. Na celém světě tak jsou populace hmyzu v katastrofickém úpadku, a to i kvůli ničení přírodních stanovišť a znečišťování půdy, vody a ovzduší.
Přírodovědci zatím na celém světě popsali jeden milion druhů hmyzu a odhadují, že nejméně čtyři až deset milionů druhů dosud neznáme. Spočítat všechen hmyz v přírodě prakticky nejde, a proto ani nevíme, co všechno vymírá. Indikátorem úbytku našich létajících pomocníků je například i takzvaný fenomén předního skla, který může sledovat každý řidič. V poslední době zůstávají přední skla aut téměř bez hmyzu, a to bez ohledu na rychlost auta nebo denní či noční dobu.
Vědci většinu hmyzu zatím dlouhodobě nesledovali, ale na úbytku opylovačů se všichni shodují. I proto Evropská komise navrhla indikátor, který pomůže k lepšímu sledování dat. Při předložení iniciativy vyzval eurokomisař pro zemědělství a rozvoj venkova Phil Hogan EU k bezodkladnému jednání. „Budoucnost našich farmářů a našich venkovských komunit závisí na zdravých ekosystémech s bohatou biodiverzitou. Musíme jednat rychle, abychom úbytek hmyzu zastavili,“ prohlásil. Uvidíme, zda jeho slova v europrostoru plném podobných akutních výzev nezapadnou.
Text vyšel v tištěném dvouměsíčníku Sedmá generace 4/2018.
Gradace destrukce tohoto světa vyráží dech.
A setrvačnost tohoto pohybu je brutální.
I kdybychom okamžitě dupli na brzdy, pofičíme dál jako rozjetý nákladní vlak.
Žádné dupnutí na brzdy ovšem nehrozí.
Bez šance.
Na Titaniku stále ještě vyhrává hudba.
Shlédl jsem krimikomedii Śauerkrautkoma a nezbývá než přiznat barvu
Potvrzuje se, že vymírání škůdců hmyzu je nevyhnutelné...bych dodal.
https://www.lidovky.cz/hmyz-jako-jidlo-evropane-si-musi-zacit-zvykat-foo-/dobra-chut.aspx?c=A130125_154357_dobra-chut_mc
Tedy mimo několika málo potrefených znalostí pravdy.....bych dodal.
Penny má v aktuálním letáku nabídku vita chleba s cvrččí moukou a makovou svačinku s toutéž přísadou, pod heslem Mlsání bez výčitek!
"Rozume, jestli existuješ, řekni proč existuje dobro a jaký je smysl života?"
"I ty můj hlupáčku, kladeš si příliš složité otázky, na které ti mohu poskytnout odpověď jenom já, ale nebude to zadarmo!"
"Čeho si žádáš, osvícený Rozume?"
"Chci tvoji duši!"
"No, vždyť ji máš. Duše a rozum jsou přece jedno tělo. A teď mi už konečně řekni, jak je to s tím dobrem a smyslem mýho života."
"Slyš tedy: Dobro existuje proto, aby ses měl dobře. A to je i smysl tvého života!"
"Díky, teď už vím vše, co potřebuji. Tak sbohem, Rozume."
Takže tomuto Bohovi by mohlo být naprosto jedno, jestli tím rozumným tvorem který bude vládnout (v Jeho jménu) nad zemí bude člověk, anebo delfín.
Nakonec - kdo ví? - třeba má Bůh ve skutečnosti podobu delfína... ;-)
(Tak, a vosolil sem to voběma!)
A v delfíní Sixtinské kapli by mladého, půvabného delfíního jinocha ze svých ploutví vypouštěl a tvořil vznešený, patriarchální Bůh-Delfín.
Ovšem ujišťuji vás, že Bohu není jedno, zda budou na zemi vládnout lidé nebo delfíni.
Jednou přece člověka určil za hospodáře planety.
Doufám, že si pan Poláček nemyslí, že Bůh vypadá tak, jak si jej zobrazují lidé (třeba v Sixtinské kapli).
(Anselm Grün)
V Bibli delfínů by s naprostou samozřejmostí Bůh za hospodáře planety určil delfína.
---------------------------------------------
Pane Pospíšile, nestojí snad v Bibli, že Bůh stvořil člověka "k obrazu svému"? - Z toho by tedy logicky muselo vyplývat, že ten (židovsko-křesťanský) Bůh přece jenom nějakou antropomorfickou podobu mít musí.
Bůh stvořil člověka k obrazu svému, ovšem nikoliv tělesně. Protože Bůh není tělesný, je to duch.
Ale například naše emoce a city jsou podobné těm Božím.
V jaké formě tam přebývá, než dojde k jeho opětnému příchodu mezi smrtelníky, jak mnozí z nich věří?
Je možno právem očekávat, že mimozemské civilizace - pokud by se (ještě) nacházely ve fázi víry v monoteistického Boha - že by všechny byly "křesťanské"?
Už jenom na zcela první pohled se pozitivní odpověď na tuto otázku jeví být krajně nepravděpodobnou. Na každý pád by v takovémto případě Bůh-Otec musel na každou takovouto planetu s těmi mimozemskými civilizacemi vyslat nějakého dalšího svého syna (a toho tam nechat ukřižovat na kříži), a navíc by ještě na každé z těchto planet musel být i nějaký další Jan Křtitel, který by onoho tamějšího Ježíše mohl pokřtít, aby tento sám se vůbec teprve mohl stát "křesťanem".
Jak řečeno, v tomto smyslu se ta alternativa, že by se křesťanství skutečně mohlo stát univerzálním kosmickým náboženstvím, jeví krajně málo pravděpodobnou.
-------------------------------------------
Ale na straně druhé - neberme celou záležitost na lehkou váhu. Za tím bezprostředním povrchem křesťanství - nekřesťanství se skrývá mnohem hlubší záležitost.
Tady se musíme zase vrátit k Hegelovi. A položme si spolu s Hegelem zásadní otázku: vzniklo křesťanství (na Zemi) náhodně, anebo nevyhnutelně?
V každém případě Hegelova odpověď zní zcela jednoznačně: křesťanství vzniklo nutně a nevyhnutelně, protože ono jako první náboženská forma odráží Absolutno, samotné bytí v jeho úplnosti, v jeho dokonalé pravdě.
Musíme si připomenout: Hegel vidí svět principiálně v jeho vývinu. (To v jeho době ještě naprosto nebylo samozřejmé.) Je tu tedy nějaký člověk (lidstvo), který - jakožto bytost obdařená duchem, inteligencí - spatřuje svět okolo sebe, tento svět vnímá a poznává nejen v jeho vnější podobě, ale i v jeho podstatě.
A podstata tohoto světa je podle Hegela konec konců nehmotná, ideální; je to v poslední instanci nakonec právě to samotné Bytí, jakožto Absolutno, v jeho naprosté dokonalosti a pravdě.
Člověk toto Absolutno, tuto podstatu světa poznává, reflektuje v různých formách: prostřednictvím vědy, prostřednictvím umění - a prostřednictvím náboženství. Ale člověk tu pravou podstatu světa nepozná ovšem hned celou; nýbrž propracovává se od nižších forem poznání k formám vyšším. A tento proces od nižšího k vyššímu probíhá samozřejmě i ve sféře náboženství. A tak ten vývoj náboženských forem probíhá od animismu (prvotní bázeň před mocí Přírody), přes celou řadu dalších forem až nakonec ke křesťanství.
Proč je podle Hegela právě křesťanství religiózní formou poslední a nejdokonalejší? - Tady je velice zajímavé jeho porovnání křesťanského Boha s Jahvem, bohem judaismu.
Podle Hegela totiž ten judaistický Jahve ještě zdaleka není "dokonalým" bohem - protože on se k lidem stále ještě vztahuje pouze "herrisch", panovačně. Člověk tu tedy vůči Bohu setrvává stále ještě ve víceméně pasivním, podřízeném postavení. To znamená: člověk zde ještě nedosáhl své plné svobody.
A až teprve v křesťanství Bůh prostřednictvím Ježíše propůjčuje člověku jeho plnou svébytnost, a tedy i svobodu. Kdy člověk je svobodný, ale svobodně - protože vědomě a uvědoměle - vstupuje do svazku s Bohem, tedy s Absolutnem. Vztah Bůh - člověk už není založen na příkazu, ale na lásce, na vlastním uvědomění.
Takže tedy: pokud se na celou záležitost podíváme tímto hegelovským pohledem, pak by skutečně pro k a ž d o u civilizaci v celém univerzu muselo nevyhnutelně platit, že její náboženské představy se budou vyvíjet tím samým způsobem, a nevyhnutelně dospějí také až ke křesťanství.
Ovšem, je nutno připojit: celá ta Hegelova konstrukce jsoucího světa, kdy veškerý vývoj probíhá prakticky jako nalinkovaný podle absolutních, předem daných logických určení - tato jeho konstrukce je velmi specifická, a dnešní filozofie ji prakticky v žádném případě nepřijímá bez výhrady. Nicméně - v určitých částech si stále zachovává svou vysokou přesvědčivost a logickou návaznost.
Takže celkově můžeme učinit nejspíše asi takovýto závěr: na jedné straně je skutečně krajně málo pravděpodobné, že by na cizích planetách existovalo "křesťanství" v ryze pozemském smyslu.
Na straně druhé se ale stejně tak jeví vysoce pravděpodobným, že 1) by tam vznikly všechny uvedené formy reflexe vnějšího světa - tedy nejen věda, ale i umění a náboženství; a že 2) tamější náboženství by na určitém stupni svého vývoje vykazovala velice podobné základní znaky, jako naše pozemské křesťanství.
Daleko lépe odůvodněné jsou oproti tomu ty názory (a to dokonce i mezi některými křesťanskými teology), že to co lidská řeč označuje pojmem "Bůh" je ve skutečnosti natolik nám vzdálené a svébytné, že my to nikdy nemůžeme opravdu pochopit. A můžeme si o tom dělat právě jenom obrazy, které bereme ze své vlastní omezené lidské zkušenosti.
I naše tělo po vzkříšení má získat nesmrtelnost.
V jaké podobě se Ježíš vrátí, není podrobně známo. Prý se zjeví "ve slávě". Ovšem, co to znamená, nevíme.
Wright v knize Překvapivá naděje, z níž už jsem tu citovala, trochu popisuje, jak si to přibližně představuje. A taky cituje sv. Pavla: Pokud Ježíš nevstal z mrtvých, pak nevstaneme ani my. Pak jsme nejubožejší ze všech lidí.
Jediný věčný Boží Syn, kterému Otec dává při věčném plození cele sám sebe (podobně jako my hmotně vkládáme do svého semene sami sebe) je mu naprosto totožně podobný a stavše se člověkem, zjevil nám Otcovu velikost svým slovem i skutky. Jen připomenu, že věčnost (věčné plození) není časová rozprostřenost do dálky, ale podle Tomáše : Plenitudo vitae tota simul existens = Plnost života celá najednou v aktu. Latinsky se to dá vyjádřit líp a je to ze samých mezinárodních slov pochopitelné (totální, simultánní, existující).
Na rozdíl od těch, kdo Boha jako Otce vidí jako důsledek paternalistické společnosti a chtěli by, aby byl zvaný i Matkou, Bible vystihuje něco jiného. Jen Otec, ne Matka je schopen udělat to, co přikázal Bůh Abrahámovi: Obětovat svého syna. Vposledku tomu zabránil, sám však svého Syna obětoval, poslal jej na kříž. To by Matka nedokázala, ikdyž Bůh Otec má i všechny mateřské rysy. (Ikdyby tě vlastní matka opustila, já tě neopustím). Důkaz: Hru Matka napsal muž Karel Čapek. V ní nechává matku vzít pušku ze zdi, vložit ji do rukou nejmladšího, už jedinému žijícímu synu a říct: jdi! Když byla Matka hrána v Anglii, herečka se před touto scénou zarazila a nedokázala to udělat. Proto Boha nazýváme Otcem. Bible je přesná.
Musíme se už jednou provždy smířit s tím, že my jsme (a to i našimi bohy) jenom malým smítkem v jednom zastrčeném koutku vesmíru, a že kromě nás existuje ještě celá řada jiných světů a jiných civilizací, které jsou z velké části už na mnohem vyšším stupni vývoje, a tedy je nutno předpokládat že už za sebou nechaly už i tu fázi religiózního monoteismu.
Stejně tak zcela převrácený je ten příklad s tou obětí/neobětí Izáka: to není projev nějaké velkolepé boží lásky, nýbrž naopak doklad ještě značně archaického charakteru judaismu, a tedy i boha Jahve.
Je nutno připomenout: ve starých dobách byly lidské oběti bohům naprostou samozřejmostí. A ono to mělo dokonce svou logiku: tehdy se pevně věřilo na to že jenom a pouze lidskou obětí bohům je vůbec možno udržet v chodu celý ten kosmický cyklus vznikání, plození, rození, úrody... Takoví Aztékové například pevně věřili tomu, kdyby přestali pořádat své krvavé rituály s lidskými obětmi, tak se zhroutí celá nebeská klenba, protože celému tomu kosmickému cyklu bude chybět energie k jeho udržování se.
Takže: to že v ů b e c ve Starém zákoně může Bůh závažně vznést požadavek na lidskou oběť, to je jak řečeno jenom doklad archaického charakteru Starého zákona. A je nutno vycházet z toho, že ještě v ranému judaismu ty lidské oběti byly praktikovány. Je sice pravda, že bůh Jahve v posledním okamžiku tuto lidskou oběť odmítl; a hovoří to pro to že se zde konec konců přece jenom prosadilo to "modernější" pojetí, že není zapotřebí oběti lidské, že postačí oběť zvířecí. Nicméně jak řečeno, to celé je příznakem a dokladem archaických kořenů judaismu.
Co se křesťanství týče: jeho další progres spočívá v tom, že - na rozdíl od judaismu - se dokázalo osvobodit i od těch archaických rituálů obětin zvířecích; nicméně i v křesťanství se - v osobě respektive symbolice Ježíše - stále ještě udržuje ta prastará, archaická víra v to, že jenom a jedině vlastní obětí je možno udržet v chodu veškerý kosmický řád a pořádek, a navázat spojení s Nejvyšší instancí, s Bohem.
Já v mimozemšťany uvěřím, až se s nimi setkám. Neříkám, že teoreticky nemohou existovat.
Optikou dnešní doby starým textům rozumět nemůžeme.
To ovšem naprosto neznamená, že by tento moderní výzkum zůstal u z a v ř e n v optice tehdejší doby, a že by k tehdejšímu stavu vědění nebyl schopen nic dalšího přidat. To by pak nebyl výzkum, nýbrž jenom mechanické opakování tehdejších (časově podmíněných) představ.
Uznávám i vývoj náboženství, tak jak jste jej popsal. Největší omyl nejen Váš, ale celého lidstva je v tom, že Ježíš nepřišel založit nové náboženství, ale přinesl nový vztah k Bohu. Náboženství vždy "založili", vytvořili lidé, jak v židovství, tak na základě Ježíšova učení. Náboženství se tak stalo degradací vztahu k Bohu.
V náboženství platí, co píšete o přístupu člověka k Bohu. V náboženství platí, že člověk stále hledá jak se dostat k Bohu. Ve skutečnosti je to Bůh, kdo hledá přístup k člověku. Je to Bůh, kdo vyhledal člověka. Člověk nemusí hledat Boha, Bůh se mu dal nalézt.
Vy opouštíte náboženství (souhlasím s Vámi, já taky), vidíte však vývoj lidstva v přirozeném vývoji. Podle Vás se člověk musí dostat na vrchol všeho vývoje, člověk se musí stát božským. Jenže. O to se lidstvo už kolikrát pokoušelo, a tato cesta vždycky zklamala. Má-li lidstvo ve svém vývoji postoupit, musí přijmout cestu, kterou mu Bůh nabídl. Následovat Ježíše přijetím Ježíšova Ducha. Opět to prvotně není lidský krok, ale Boží nabídka, kterou člověk přijímá. Výsledkem je, ano, oběť, kterou jste Vy však postavil na první místo. Je to oběť vlastního života. Semeno, které musí padnout do brázdy a přinést nový život.
Toto zachrání svět, a ne filosofování. Proto můžete vidět, že v cestách filosofů se lidstvo rozděluje, následuje však ty, kdo nasadí svůj život. Masaryk nezvítězil jako profesor na Karlově univerzitě, ale když se vydal ve dvaaašedesáti letech do emigrace. I po Marxovi musel přijít Lenin, ikdyž se vydal bludnou cestou. Stalin už byl pouze příživník revoluce. I Ježíš byl v pokušení vydat se cestou filosofů, když se krátce před jeho poledními Velikonocemi po něm poptávali Řekové. Mohl s nimi, kteří jej obdivovali, odejít do Řecka a stát se jedním z filosofů. Zvolil však oběť svého života, a proto se jej snaží následovat miliony lidí všech věků. Ikdyž ne vždy jeho cestou.
Marxismus je tedy z tohoto hlediska jedním z mnoha náboženství.
Sedm sociálních hříchů, jak je formuloval Mahátma Gándhí - i tam je o (sebe)obětování:
-Politika bez zásad
-Podnikání bez morálky
-Blahobyt bez práce
-Výchova bez charakteru
-Věda bez humanity (lidskosti)
-Požitek (rozkoš) bez svědomí
-Zbožnost (uctívání) bez oběti
Tak za prvé - souhlas. Samozřejmě, Ježíš sám nepřinesl nějaké "nové náboženství", a vůbec to nebylo jeho úmyslem. Na straně druhé - křesťanství se skutečně od náboženství jako takového (tedy od toho co stvořili lidé) nedá jen tak čistým chirurgickým řezem odříznout. Celý ten věroučný kánon kolem Ježíše, jeho působení, jeho významu - to jsou zcela jednoznačné (a zdogmatizované) výroky, které tvoří jeden jediný celek, a bez nich by křesťanství přestalo být křesťanstvím.
Všechno co bylo napsáno ve Starém zákoně, a všechno co bylo napsáno v Novém zákoně - to napsali lidé. Lidé, kteří si náboženské, věroučné otázky vykládali tím či oním způsobem, a to co považovali za důležité, správné a pravdivé, to zapsali. A především všechno to co v křesťanské tradici nějakým způsobem zachycuje a vykládá běh věcí po Ježíšově smrti - to už je všechno výhradně dílem lidí, těch či oněch (zcela konkrétních) zapisovačů, vypravěčů, evangelistů...
Teď se ale dostáváme k tomu hlavnímu. Říkáte, že Ježíš nepřinesl nové náboženství, nýbrž nový vztah k Bohu. Já bych především řekl, že Ježíš přinesl v prvé řadě nový vztah člověka - k němu samému. Tedy k člověku.
Ten základní vztah k Bohu - ten zůstal zachovaný. Jako měl člověk předtím povinnost plnit Boží vůli (a konat dobro), tak stejně tak je totéž povinen i potom.
Ten zásadní rozdíl je v tomto: člověk už tak nemá konat s l e p ě, jenom proto aby naplnil (Boží) zákon; nýbrž má tak činit ze svého vlastního nitra, ze svého vlastního niterného přesvědčení, ze svého vlastního niterného náhledu. Tohle a právě tohle je ten zcela zásadní rozdíl stavu před Ježíšem a po něm.
------------------------------------------
Dále. Říkáte že se věci nemají tak že by člověk hledal nový vztah k Bohu - ale že je to Bůh, kdo hledá přístup k člověku.
Ponechme teď stranou to, že toto tvrzení vlastně odporuje Vašemu prvnímu tvrzení, že Ježíš "přinesl nový vztah k Bohu" - protože to by právě poukazovalo na to, že ten směr jde od člověka k Bohu, nikoli naopak.
Jestli si tady chceme zjednat trochu jasno, musíme si zodpovědět otázku, co to vlastně znamená, když člověk pronese slovo "Bůh".
Tento "Bůh" - to není nic jiného nežli přirozeně vzniklý lidský pojem či jméno pro to, co ve filozofii nese označení "Absolutno". Toto "absolutno" - to je to co trvá, co je věčné, co existuje samo sebou a není odvislé od čehokoli jiného. Je to ta substance, která je základem celého předmětného, materiálního světa, ze které tento svět vzniká a do které se navrací. "Bůh" je subjektivizovaná, personalizovaná podoba tohoto "absolutna".
Člověk cítí tu přítomnost tohoto absolutna ve světě kolem sebe, a cítí ji i v sobě samém; a proto se snaží tuto přítomnost nějakým způsobem uchopit, vyjádřit, zviditelnit.
Teď ale: toto Absolutno (respektive Bůh) je jak řečeno trvalé, neměnné, věčné; a nemá principiálně zapotřebí k něčemu hledat cesty. Je to naopak právě člověk, který k němu musí hledat své cesty; musí ho poznávat, musí se přibližovat jeho naprosté Dokonalosti.
Ve svém putování časem člověk k tomu absolutnu nachází postupně nové a nové cesty; a proto se i v jeho představách ten obraz tohoto Absolutna (jakožto Boha) mění a vyvíjí. To je naprosto přirozené.
Člověk se ve vztahu k němu - jakožto jednotlivec - může cítit nepatrný a nicotný; ale stejně tak se - jakožto sám myslící, inteligentní, duší nadaná bytost - s ním může vidět být na v zásadě stejné úrovni, jenom že člověk právě jako jednotlivec té absolutní dokonalosti nikdy nemůže dosáhnout bezezbytku.
Takže - mezi těmito dvěma extrémy je dána celá škála možností, jak se člověk ve vztahu k tomuto Absolutnu-Bohu může sám definovat. A lidstvo zřejmě opravdu už vyzkoušelo všechny možnosti na této škále.
Ale: vždycky je to nakonec sám člověk a nikdo jiný, kdo zaujme ten či onen postoj. To či ono rozhodnutí. A vždycky to má pak nějaké důsledky. Ano, když se člověk postaví "na roveň Bohu" - pak tím otevírá bránu dokořán své pýše.
Ale na straně druhé, když se člověk prohlásí za příliš nepatrného ve vztahu k Bohu - pak tím zase zaujímá příliš pasivní, podřízený postoj, a sám tím podrývá svou vlastní svobodu.
Takže nakonec i ve vztahu k Absolutnu, k Bohu platí to aristotelské: zachovat tu správnou míru. Aby toho nebylo ani příliš málo, ale ani příliš mnoho.
Už vzhledem k tomu, že na poli filozofie byl naprostý laik, by to bylo skutečně velice překvapivé. ;-)
Ale k té oběti. Jak už jsem řekl minule, ten princip oběti - ten je prastarý, archaický, už zcela prvotní náboženství ho obsahovala jako svůj centrální element.
Ta "oběť" má vlastně dvě stránky. Na straně jedné tu je princip oběti v metafyzickém smyslu, v té představě že když člověk neobětuje to nejvyšší, co má, tedy lidský život (vlastní nebo někoho jiného), tak že tím bude narušen celý kosmický pořádek.
A druhá stránka té oběti je čistě - dalo by se říci - kupecká, ve smyslu má dáti - dal. Já přinesu bohu (či nějakému duchovi) oběť, a on mi za to poskytne svou přízeň, respektive zařídí pro mě nějakou zcela konkrétní záležitost.
V křesťanství přetrvávají o b ě tyto složky; i ta čistě vypočítavá. (Například i třeba modlitba za to, aby vyhrál vlastní fotbalový klub, je na tomto základě: já obětuji něco ze svého volného času, pomodlím se k Bohu - a on mi za to zařídí vítězství.)
A ta druhá, ta metafyzicky pojatá oběť - ta je v křesťanství jedno provždy dána symbolicky, smrtí Ježíše. Která byla - s největší pravděpodobností až dodatečně - povýšena na tuto oběť metafyzickou, záměrnou, vědomou.
Co k tomu říci? - Jistě; jsou věci natolik závažné a důležité, že člověk je povinen jim něco ze sebe samého obětovat. A někdy dokonce i to nejvyšší, svůj vlastní život. Z této strany je tedy na tomto konceptu všechno v pořádku.
Ale na straně druhé: čím je lidský svět vyspělejší a uvědomělejší, tím více tento princip oběti ustupuje do pozadí. Dnes už asi jen sotvakdo bude věřit, že když se nebudou konat lidské oběti, že proto přestane vycházet slunce a zřítí se celá nebeská klenba. Ale i v životě lidském, v lidské společnosti: čím je lidská společnost vyspělejší, civilizovanější, kultivovanější, tím více ustupuje do pozadí nutnost či potřebnost obětovat svůj vlastní život, v čistě fyzickém smyslu.
To co je na vyspělém stupni vývoje člověka mnohem více zapotřebí obětovat - to je vlastní pohodlnost (konání i myšlení), to jsou vlastní pohodlné názorové a myšlenkové stereotypy.
Ano, aby tento svět za něco stál, aby se přiblížil svému prapůvodnímu poslání, totiž být světem dobrým - k tomu musí člověk vždy něco ze sebe obětovat. Ale ten význam sebeobětování ve smyslu ukončení vlastního života - ne, tento aspekt zcela nutně čím dál tím více bude ustupovat do pozadí.
Kdo svůj život (svou duši) ztratí pro mne, ten ho nalezne.
Ježíš tím samozřejmě nemyslel oběť ve smyslu sebevraždy.
Opětovat Boží lásku k člověku nemůže být povinnost, ale jen svobodné rozhodnutí.
Je to postoj, který vyjádřil slovy: nepadne-li zrno do brázdy... Tak jako zrno se musí dostat do životodárné půdy, tak člověk se musí poddat Bohu. Pak začne v této pasivitě ta nejvyšší aktivita, poněvadž se sám Bůh spojuje s člověkem. K tomu poddání se se musí člověk rozhodnout svobodně. Co víc říct?
Poslední list se třese na platanu,
neboť on dobře ví, že co je bez chvění, není pevné.
Třesu se, Bože můj, neboť tuším,
že brzy umřu a pevný měl bych být.
Z každého stromu spadne i ten nejposlednější list,
neboť on není bez důvěry k zemi.
Z každého člověka spadne i ta poslední přetvářka,
neboť prkno v márnici je docela prosté.
List nemusí tě, Bože, prosit o nic,
dal jsi mu růst a on to nepokazil.
Ale já...
Možná na tom něco bude. Nevím sice, jak je to s kosmickým cyklem, ale bez určité oběti se neudrží ani obyčejné manželství. Tedy bez obětování aspoň části svého ega.
Tak znovu: ten archaický element v křesťanství spočívá vůbec v té představě, že prý je bezpodmínečně zapotřebí nějaké k r v a v é o b ě t i pro to, aby mohl být uskutečněn boží záměr, boží řád.
Že tedy Bůh-Otec m u s e l nechat zabít svého vlastního syna, aby mohla být stvrzena "Druhá smlouva", aby mohla nastat nová éra ve vývoji lidstva.
Položme si se vší naléhavostí otázku: jak je v ů b e c možno vážně tvrdit takový nesmysl?!! Jak je vůbec možno vážně tvrdit, že Bůh nedokáže svou vůli člověku sdělit žádným jiným způsobem, nežli krvavou obětí vlastního syna? A jak je vůbec možno mravní potenciál lidstva u r á ž e t tou představou, že jenom když bude provedena tato krvavá oběť, že jenom a pouze poté bude lidstvo schopno pozvednout se na nějakou vyšší mravní úroveň?
Jestli by tomu skutečně bylo tak, jestli tedy lidstvo nemělo být schopno dosáhnout vyššího stupně mravnosti, nežli jenom pod dojmem, pod znamením této krvavé oběti - pak je tento stupeň mravního vývoje lidstva o d s a m é h o p o č á t k u zatížen touto primitivní, archaickou, barbarskou symbolikou "krvavé oběti". A je pak zcela evidentně naprosto nutné se této barbarské symboliky zbavit, jakožto nevyhnutelná podmínka pro přechod na opět další, vyšší stupeň mravního vývoje lidstva.
Tam kde se něco bere, tam se také musí něco dávat. Není možno stále jenom brát, a nic za to nedávat. Na takovémto principu (jenom brát a nic nedávat) fungují jenom diktatury. A jenom tyranské partnerské, respektive vůbec mezilidské vztahy.
Něco takového v křesťanství neexistuje; vždycky se musí jenom vstupovat do stop, které tu zanechal někdo jiný.
V křesťanství tedy člověk nakonec provždy zůstává jenom v dětské, nebo přinejlepším v j i n o š s k é fázi svého osobního vývoje, kdy nad sebou stále ještě cítí nadřazenou autoritu; ale nikdy se tu nemůže stát skutečně dospělým.
Zkuste tedy Bohu (otci) poradit, jak to měl udělat jinak, Jakým jiným způsobem měl lidem sdělit, že on sám není žádný mstivý bůh, který si "dělá čárky" za naše hříchy, aby nás mohl odsoudit? Jak jinak měl lidem sdělit, že je bezmezně miluje, bez jakýchkoliv dalších podmínek, že stačí jen v tu lásku uvěřit a opětovat ji? Jak to měl tedy Bůh sdělit, aby mu to lidé věřili i po dvou tisících letech?
Navrhněte lepší způsob.
A jak to měl Bůh říct dávnému člověku, který byl spíš drsný než jemný? Jak mu měl vysvětlit, že ho bezmezně miluje? Někteří lidé to nechápou ani dnes.
Jak je možné, že dvouletému dítěti nelze vysvětlit, co je to kvadratická rovnice? No protože to dítě ještě nepochopí.
Podobně dávní lidé možná nebyli sto chápat milujícího Boha. Trvalo patrně dlouho, než pochopili, že krvavých obětí není třeba. Nebylo to proto, že Bůh jim to zatajil, nýbrž proto, že oni byli nezralí (možná ještě i trochu barbarští). Tak jako rodiče dvouletého dítěte nemohou za to, že dítě nechápe kvadratické rovnice. Je k tomu nezralé.
Řekneme dítěti, až vyroste: Tos měl ale neschopné rodiče. Vykašli se na ně!?
Lidé v dávných dobách asi byli schopni poslouchat jen přísného Boha. A tak Bůh takový musel být.
Podobně apoštol Pavel neuměl leccos svým žákům vysvětli, protože ho nechápali. A tak říkal: "Krmil jsem vás mlékem, ne hutným pokrmem, neboť jste ho ještě nemohli snést a ani dosud nemůžete, protože jste stále tělesní."
Ano, jistě: ten člověk starověku byl ještě v mnohých ohledech civilizačně a kulturně nevyspělý, nevyvinutý - a proto bylo nevyhnutelné mu určité pravdy a vyšší normy sdělovat a vštěpovat prostřednictvím adekvátních, tedy archaických obrazů a symbolů. Z tohoto - historického - hlediska je tedy zcela pochopitelné a přirozené, že se tehdy ještě udržovala ta víra v nutnost k r v a v é lidské oběti; a že tedy i smrt Ježíše byla dodatečně reinterpretována právě v tomto smyslu.
Ta zcela zásadní otázka ale zní: my, příslušníci moderního světa a technické civilizace - my opravdu nejsme vývojově ještě ani o kousek dál, nežli ti starověcí lidé před dvěma tisíciletími?! Opravdu je k tomu, abychom pochopili a osvojili si vyšší pravdy - opravdu je k tomu zapotřebí těch samých archaických symbolů o krvavých obětech?!...
Vývoj lidstva probíhá principiálně směrem od obhroublosti k vyšším stupňům kultivovanosti, od údernosti kyjem k subtilnějším formám komunikace a chápání.
Jestliže tedy ten archaický symbol krvavé "oběti" Ježíše měl svůj časově podmíněný význam a smysl v době před dvěma tisíci let, snad už bude přece jenom nejvyšší čas pro to, abychom my se naučili ty vysoké pravdy chápat a rozumět jiným způsobem, než že se stále ještě budeme modlit k symbolu smrti. A pojídat symbolicky tělo zemřelého.
Podle vás se dávnému člověku měly normy vštěpovat pomocí "adekvátních, tedy archaických obrazů a symbolů". Ale KDO mu je měl vlastně vštěpovat? To už neřešíte.
"Vývoj lidstva probíhá principiálně směrem od obhroublosti k vyšším stupňům kultivovanosti, od údernosti kyjem k subtilnějším formám komunikace a chápání."
....Jestliže se člověk jako druh vyvíjí sám od sebe (evoluce), pak přece není co řešit. Pak jistě ony "archaické rituály" vymizí samy od sebe. Pak nemusíme řešit ani novou spiritualitu, kterou očekáváte. Evoluce ji sama přinese. Ovšem nás křesťanů evoluce v tomto směru netýká. Křesťanství nezanikne, jako nezaniklo ani židovství.
Pouze to, že oběť je nutná ve smyslu: nepadne-li zrno do brázdy a nezahyne, nepřinese užitek.
Je to oběť celého života, není krvavá, někdy však může vést až ke smrti po příkladu Ježíšově.
Polský kněz Maxmilián Kolbe v koncentráku požádal, jestli může zemřít za otce dětí a manžela, když ten byl mezi vybranými za trest po útěku trestanců. Zemřel pak s ostatními v kobce pomalou smrtí.
Tento postoj vyplývá z toho, že Ježíš z nás všech udělal kněze, kteří mají přinášet oběti - vlastního života.
Moderní svět, podle Vás vyspělejší než křesťanství, nechce přinášet oběti, ale užívat si života.
V Ježíšově hostině nás živí živý Ježíš. Nepojídáme mrtvé tělo. On nám dává svůj život. V tom je možný další vývoj lidstva, že přijme Boží život.
Ještě k tomuto tvrzení. Ježíš řekl, že jeho učedníci budou konat ještě větší skutky než konal on. Popírá, co jste řekl o dospělosti křesťana. Pane Poláčku, překročte Ježíšův stín! Je to možné. Svůj však nepřekročíte, leda s jeho pomocí.
To je problém puberty.
-------------------------------------
K té oběti: neobětoval snad Bůh svého (podle všeho jediného) Syna?... Nežádal od něj tuto mezní, trýznivou, krvavou oběť?...
A k tomu případu s Izákem: už jsem napsal, že Bůh sice - v posledním okamžiku - tuto oběť odmítl; ale už j e n o m ten samotný fakt že tuto oběť mohl závažně požadovat, zcela jasně svědčí o tehdejších - stále ještě polobarbarských - poměrech. A tehdejší bůh Jahve se vší samozřejmostí působil v těchto poměrech.
Dokáže si někde představit, jak k ř e s ť a n s k ý Bůh nakáže dnes někomu: "Podřízni hrdlo svému synu, abych se přesvědčil o tvé věrnosti ke mně!"?... To je samozřejmě naprosto nemyslitelné.
Takže na jedné straně je tu vidět ten nesporný pokrok který křesťanství představuje vůči (ranému) judaismu; ale na straně druhé to stejně tak ukazuje že křesťanství stále ještě zůstává v zásadě polapeno v té archaické symbolice oběti, v tom že jedině a pouze tím že někdo obětuje svůj život, svou ryze f y z i c k o u existenci, tak že jedině tím je možno dosáhnout mravní obrody lidstva.
Totiž puberta - to je sice značně divoká fáze ve vývoji člověka, ale jak Vám asi potvrdí každý vývojový psycholog, fáze naprosto nepostradatelná. Právě a jedině v této fázi si lidský jedinec vypracovává svou nezávislost, svou autonomii vůči autoritám - a tedy i svou vlastní osobnost. A teprve když si vypracoval a vybojoval tuto svou primární a nezadatelnou autonomii, teprve poté si může - nyní už svobodně a vědomě - od těch autorit brát to, co je na nich skutečně hodnotné a cenné. Zatímco předtím se těm autoritám musel podrobovat čistě jenom proto, že to jsou autority.
Ano, křesťanství sice také mělo svou určitou "vzporu proti autoritám" - proti slepé autoritě Zákona. Jenže na straně druhé, křesťanství se nikdy nedokázalo vzepřít p r i m á r n í autoritě jako takové, totiž autoritě samotného Boha. A navíc, křesťanství tu slepou poslušnost vůči autoritě Zákona vzápětí nahradilo stejně tak slepou poslušností vůči autoritě Kříže.
Takže tu skutečnou "pubertální revoltu" představuje až osvícenský racionalismus a ateismus 18. a 19. století. Až tady se lidský duch zcela radikálně emancipuje od všech autorit, které mu byly předkládány jako absolutní a nezpochybnitelné. Až tady člověk skutečně hrdě vyhlašuje: "Od nynějška jdu svou vlastní cestou, podle vlastního rozumu a podle vlastní vůle."
Ovšem - tento osvícenský akt vzdoru nese všechny znaky právě té puberty. Je to jenom ten vzdor, jenom ta negace všech autorit; ale není v tom ještě skutečná zralost.
Ale tento krok osvícenské "puberty" byl nutný a nezbytný; aby pak člověk mohl ve svém dalším vývoji dozrát, a s klidným vědomím své vlastní svobody si i od těch náboženských autorit mohl vzít a převzít všechno, co je na nich opravdu cenné a hodnotné.
"A jak je vůbec možno mravní potenciál lidstva u r á ž e t tou představou, že jenom když bude provedena tato krvavá oběť, že jenom a pouze poté bude lidstvo schopno pozvednout se na nějakou vyšší mravní úroveň?"
No, otázka je, kdo v tomto případě ten mravní potenciál lidstva vlastně uráží.
----------------------
"A navíc, křesťanství tu slepou poslušnost vůči autoritě Zákona vzápětí nahradilo stejně tak slepou poslušností vůči autoritě Kříže."
Už jsem na tu "poslušnost" reagoval výše: V křesťanství nejde o poslušnost, ale o svobodu. Vzdorující teenager, jedoucí na drogách, sice není poslušný, ale není ani svobodný.
2.Ježíšova puberta podle Lk 2,41n probíhala tak, že dvanáctiletý Ježíš zůstal bez svolení rodičů v jeruzalémském chrámě, aby prozkoumal Otcův dům, a dozvěděl se o něm co nejvíc. Nebyla to revolta proti pozemským rodičům (Proč jste mne hledali? Nevěděli jste, že musím být v domě svého Otce?), ale nástup své vlastní cesty. Puberta nemusí být revolta, ale prostě první krok k dospělosti. U svých synů jsem taky nepociťoval nějakou revoltu. Našli si svoji cestu, a my jsme je nechali. Pubertu vůči Bohu Ježíš popisuje v Mt 21,28n, ikdyž to může platit i o dospělých - někdo zůtává puberťákem stále.
3. Mnozí křesťané (Ježíšovi učedníci) dělají velké věci, které Ježíš nedělal. Ovšem úkol, který dostal od Otce, za něj nemohl udělat nikdo jiný.
On je ale ve fázi, kdy veškeré autority popírá. Popření autorit způsobilo, že jeho autoritou se (nepozorovaně) stala droga.
Ano, ta "pubertální svoboda" je jak řečeno značně divoká, a nese mnohdy velmi podivné ovoce. Ale - ona je prostě absolutní p o d m í n k o u jakékoli svobody. Není to svoboda celá; ale bez ní není nic.
Co se té Ježíšovy revolty týče: ale jistě, i on se napřed musel osvobodit čistě osobně, z omezujících, úzkých poměrů v jeho rodině, v jeho rodné vesnici. A určitě i on tady musel vybojovat svůj velký, čistě osobní zápas.
On ovšem - na rozdíl od mnoha jiných - od samotného počátku mířil k nějakému p o z i t i v n í m u obsahu, pozitivnímu cíli svého vzbouření se.
Někdy začínám mít pocit, že Ježíš přišel kvůli lidem jako vy, aby ukázal, že Absolutno není nějaký mrtvý, sám do sebe zahleděný princip nade vším a ke všemu lhostejný, ke kterému se lidé mají podle vás chtít nějak přibližovat.
Proč by to dělali?
Zoufalý výkřik významných vědců.
Je v podstatě komické, že Hansen tohle říká už spoustu let.
Jeho varování uškodilo, že podcenil gigantickou regenerační a absorbční schopnost Země,která je na rozdíl od Venuše živou planetou, a jeho predikce byly příliš radikální a uspíšené.
Bylo ztraceno spoustu let nesmyslnými boji, jako když šéfredaktor DR a spousta spousta dalších třeba bojovali proti jaderné energetice apod. Neschopni vidět, co je skutečně důležité.
Nicméně na jeho slova dojde a situace začíná nebezpečně gradovat. To se dá už teď zpochybnit jen podvodem nebo nepřiznáním.
Bez adekvátní reakce.
Bohužel.
Řekl bych to takhle: "Neštěstí" - to je moje vlastní hodnocení nějaké skutečnosti, hodnocení platné nikoliv nutně trvale (z hlediska věčnosti), ale platné spíše po omezenou dobu (ne věčně). Z časového odstupu, nebo z jiného pohledu než z toho mého pohledu okamžitého (třeba z pohledu věčného směřování všeho jsoucího k dobru), se moje okamžité hodnocení skutečnosti ("neštěstí") může pak docela dobře jevit v souladu se záměrem dobra.
Asi by to chtělo nějaký konkrétní příklad ze života...
Mudrc povídá: "Tvůj otec a tvá matka zemře. I ty zemřeš. Pak zemřou i tvé děti..."
"Prosím tě zadrž! Chtěl jsem přece slyšet něco povzbudivého, ale z toho, co slyším, mám spíš chuť rovnou odejít z tohoto světa."
Mudrc ale povídá: "Říkám ti velmi povzbudivé věci: Jen si představ, jak bys byl nešťastný, kdyby se to dělo naopak a prvně umřely tvé děti."
(Omlouvám se Daniele Fischerové.)
Bůh si Židy vybral (nechci užívat známý termín "vyvolil", protože v tom vyvolení nebylo nic, co by jim ostatní národy měly závidět), vybral si tento národ proto, aby ukázal ostatním národům, že Bůh je jeden, opravdu milostivý a milosrdný, milující (na tak jak to praktikují muslimové).Přes to, že židovský národ zklamal, vyvolení pokračuje pro všechny, kdo Ježíšovi otevřou srdce. A zase je to proto, aby ukázali všem, že Bůh je ..........
Takže jestliže Otec nechal ukřižovat svého Syna, pak na tom kříži opravdu nebyl zároveň sám Otec. Naprosto nehledě na to, že o Bohu-Otci opravdu není známo, že by se ho nějakým způsobem mohly dotýkat natolik přízemní záležitosti jako je tělesná bolest.
-----------------------------
Svoboda: paní Hájková, to je pořád dokola jedno a to samé. Samozřejmě že zbožný křesťan se "dobrovolně" (a tedy "svobodně") přimkne k Bohu, a k jeho Dobru. Jenže: takhle a tímto způsobem je to stále ještě jenom a pouze ten způsob, jakým se d í t ě přimyká ke svým rodičům. Když toto dítě od svých rodičů přejímá to dobré; ale samo ještě nevyspělo tak daleko, aby mohlo začít k r i t i c k y přezkoumávat, co skutečně je a co není dobré.
Tento vztah tedy zůstane dětský tak dlouho, dokud ten jedinec jednoho dne neprohlásí: "A od této chvíle půjdu svým životem s v o u v l a s t n í cestou!"
A dokud tohle neprohlásí, dokud nedokáže učinit tento krok své vlastní emancipace od autorit - do té chvíle prostě vůbec není možno mluvit o nějaké "svobodě". Do té doby je to jenom to původní, dětské přimknutí se k autoritě.
A v křesťanství - tam tato možnost té osobní emancipace, toho kritického vztahu k autoritám není, a principiálně být nemůže. Křesťanství je víra - a víra je absolutní protiklad k jakékoli kritičnosti.
A vzdor je něco jiného než kritický vztah k autoritám. Vzdor vás udržuje v negativní závislosti na autoritě, dělá vás nesvobodným.
Hypostáze je odlišná.
Každý křesťan zcela zřetelně chápe i cítí, že to co jeho mučitelé činili Kristu, činili samotnému Bohu (Otci).
A že rozhodnutí Otce bylo rozhodnutím samotného Syna (i Ducha).
Z křesťanského pohledu věta, že (Bůh) "Otec nechal ukřižovat svého Syna" nedává žádný smysl, tak by to mohl vidět a vymezit se proti tomu možná nějaký muslimský teolog, ne křesťan.
(ještě že se Fotřík nerozhodl ukřižovat i Ducha, to bychom byli namydlení...)
A že se Boha nedotýkají "přízemní záležitosti" jako bolest nebo utrpení, to už je vyloženě nějaká vaše fantasmagorie.
A dokud tohle neprohlásí, dokud nedokáže učinit tento krok své vlastní emancipace od autorit - do té chvíle prostě vůbec není možno mluvit o nějaké "svobodě". Do té doby je to jenom to původní, dětské přimknutí se k autoritě."
A vůbec nejlepší je strčit své rodiče do domova důchodců, teprve potom je člověk naprosto svobodný, viďte, pane Poláčku. Vy jste to s Bohem udělal a jste konečně svůj.
"A v křesťanství - tam tato možnost té osobní emancipace, toho kritického vztahu k autoritám není, a principiálně být nemůže. Křesťanství je víra - a víra je absolutní protiklad k jakékoli kritičnosti. "
A vůbec, nikomu nevěřte, není v tom dospělost.
A kdyby se snad jednou náhodou stalo, že tento "cíl" bude dosažen - co pak?... Pak bude prostě konec, konec všeho dalšího hledání, konec dějin - protože už nebude co dalšího hledat, čeho dosahovat.
Křesťanství se v tomto svém modelu ocitá přesně v tom začarovaném kruhu, do kterého upadl i Hegel. U něj je to ale o to zjevnější, protože se tato uzavřenost v kruhu ocitá ve zcela zásadním rozporu mezi jeho vlastním základním principem vývoje a dějin, totiž principem dialektiky.
Dialektika, to je stále nové a nové hledání, ale i vytváření; je to člověk sám na neustálé cestě vpřed. Ale ten model, kdy je předem dáno nějaké zcela fixní Absolutno (to jest: Bůh), a kdy veškerý smysl dějin spočívá jenom v tom, tohoto Absolutna dosáhnout - tak tento model je uzavřen sám do sebe, a veškerý vývoj a veškerá cesta končí v okamžiku dovršení, uzavření toho kruhu.
Člověk si tu sice - jako jednotlivec - může volit různé cesty k tomu Cíli; ale jakmile je cíle dosaženo, všechny cesty končí, a už není kam jít. V okamžiku dosažení Cíle člověk vlastně umírá; neboť bez další cesty vpřed jeho další existence ztrácí svůj smysl. V tomto ohledu v křesťanství zcela správně dosažení Cíle je totožné s Apokalypsou - se zánikem všech věcí. To co zůstane to už není reálný lidský život, nýbrž jenom nehybné spočívání v - údajné - "věčné blaženosti".
Jestliže takováto krvavá oběť při zvěstování nové duchovní ideje nebyla nijakým způsobem potřebná v buddhismu, jestliže nebyla nutná v islámu - tak proč by "musela" být nevyhnutelná v křesťanství?...
Pořád a stále si nechce přiznat jednu velice jednoduchou věc: totiž že celou tu věc s údajnou "obětí" si vybásnili až Ježíšovi pohrobci, aby si nějak mohli vysvětlit (a teologicky odůvodnit) ten holý fakt že jejich velký mistr sešel se světa tak profánním a bolestným způsobem.
http://www.radiovaticana.cz/clanek.php?id=28190
Potřeba něco obětovat je v člověku silně zakořeněna. Je vidět, že v takovém světě žili naši předkové ne po sto, ale po tisíc generací. Už opravdu dlouho trénujeme altruismus a neměli bychom přestat. Neměli bychom se přitom samozřejmě vracet k atavistické praxi, kdy byly oběti drastické, vynucovány (a zneužívány. I dnes se to děje. Opačným extrémem je ideologie odmítající cokoli po lidech žádat.
"Štěstí" - to je čistě lidská kategorie, a je naprosto nesmyslné ji projektovat do nejvyšších sfér bytí, kam principiálně patří i ta figura či představa Boha.
My se na tento princip - a jeho původ - můžeme dívat zásadně ze dvou různých hledisek. Napřed z hlediska víceméně zcela profánního. To pravidlo "má dáti - dal" (přesněji řečeno: "dostal - má dáti") se člověk učí už od mala, a lidstvo už od svých samotných počátků. Už třeba u našich opičích předků respektive příbuzných platí: nic se neposkytuje zadarmo, nýbrž výhradně na principu vzájemnosti. Chceš ode mě něco? - Tak mi poskytni nějakou protihodnotu. A i když se třeba napohled poskytne nějaká služba "zadarmo", bez bezprostřední protislužby (například už v těch opičích skupinách existují přátelské svazky, kdy se tedy v nějakém sporu jeden člen tlupy zastane svého spřáteleného druha), tak i tady se samozřejmě očekává, že v případě potřeby bude tato služba stejným způsobem vrácena. Je to tedy takzvaně "plnění na půjčku".
Pokud bychom se na tu záležitost chtěli podívat ještě trochu profánněji, pak je možno to pojmout tak, že se tu projevuje ryzí ekonomismus. Právě v té holé kupecké formuli "má dáti - dal". Nic na tomto světě není (zcela) zadarmo.
Ten druhý pohled, kterým se na tuto záležitost můžeme podívat, je ovšem mnohem ušlechtilejší, respektive duchovnější. To je právě to co už jsem několikrát zmínil: že i v archaických náboženských směrech existuje zcela základní povědomí o tom, že nejen lidský život, ale vůbec existence, pohyb světa vůbec, že je to e n e r g e t i c k ý proces, a že tato energie se odněkud musí brát. A že i tady musí být nakonec zachována ta zcela základní rovnováha mezi "dostal" a "musí dát zpátky". Právě proto třeba ti Aztékové prováděli své krvavé lidské oběti - protože tím vyrovnávali, zpátky svým bohům vraceli tu energii, kterou od nich dostávali, aby mohli (lidé) žít, a aby se vůbec mohla udržet nebeská klenba a slunce mohlo putovat oblohou. Ty lidské oběti ostatně existovaly ještě i v oblasti východního Středomoří v době příchodu Řeků - a to proto aby se "v příštím roce urodilo". I tady je tedy vidět jednoznačná souvislost mezi plněním (obětí), a očekáváním protihodnoty (úrody). A teprve postupem času se prosadily kultivovanější formy oběti, tedy obětiny zvířecí.
A je to právě toto zcela zásadní povědomí o nutnosti vyváženého poměru všech věcí, na kterém skutečně nakonec stojí celý lidský svět. Znovu a znovu se musíme rozhodovat mezi něčím a něčím; ale kdykoli se rozhodneme pro jeden směr, ztrácíme všechno co nabízel směr opačný. Nebo snad přesněji: když vychýlíme náš život (individuální anebo ale i kolektivní, společenský) příliš daleko jedním směrem - pak dojde k nerovnováze, k deficitu, a to se dřív či později nevyhnutelně projeví. (Ostatně, svým způsobem by se snad dalo říci, že konečným účelem každé psychoterapie nakonec není nic jiného, nežli obnovit ztracenou duševní rovnováhu.)
Z hlediska filozofického tento princip vzájemné vyváženosti formuloval Aristoteles, se svou poučkou hledání správného poměru věcí, "aby toho nebylo ani příliš mnoho, ani příliš málo".
Takže ještě jednou: tento princip braní, a z á r o v e ň dávání, toto neustálé vyrovnávání křehké a labilní rovnovážnosti, to je snad ten nejzákladnější princip života vůbec.
A teď se tedy můžeme - s vědomím tohoto principu - vrátit k té otázce oběti.
Ta oběť - v tom smyslu jak ji podala paní Hájková, jako dejme tomu neodplácení zla zlem - to není bezprostředně splácení něčeho. My jsme nic nedostali - ale poskytujeme tím, že ovládneme své (přirozeně animální) pohnutky útok oplatit útokem.
Teď tu ale vyvstává nejednoduchá situace. My tím totiž vlastně porušujeme ten princip vyváženosti! Způsobené zlo zcela principiálně vyžaduje, aby mu nebyla ponechána volnost, nýbrž aby bylo vyváženo, neutralizováno protiakcí - tedy potrestáním zla. Pokud bychom tedy na ten zlovolný útok nijak nereagovali, znamenalo by to fakticky, že tím zlo podporujeme, protože mu necháváme volný prostor.
To Ježíšovo "nastav druhou tvář" má ale ve skutečnosti zcela jiný charakter. A docela jistě nemá znamenat, že by zlo nemělo být trestáno, že by mělo být jenom zcela trpně přijímáno respektive tolerováno. O tom to skutečně není.
Ježíš tady chce vyjádřit něco zcela jiného. Ježíš tady nejedná podle principu "dostal - má dáti" (to jest, obdržel ránu, a má tedy ránu vrátit); nýbrž podle principu "dává - a očekává protiplnění".
To "dává" je tady právě ta schopnost sebeovládnutí, ta připravenost nešířit zlo dále, nechat to zlo vyznít do prázdna tím, že na něj - bezprostředně - neodpovím stejně násilným činem. Byť i legitimním.
Toto neodporování zlu tedy fakticky není r e a k c í na něco (i když se tak napohled jeví) - nýbrž je a k c í, je tím prvotním d á v á n í m - které ale jak řečeno očekává protiplnění, to jest to, že ostatní si tento princip neoplácení zla osvojí, a že v b u d o u c n u se budou chovat přesně tím samým způsobem.
A - ve zcela optimálním případě si tento princip nakonec osvojí (a bude podle něj jednat) i ten původní útočník.
Takže můžeme vidět: ten Ježíšův princip neoplácení zlu se na první pohled může jevit narušením toho zcela základního principu veškerého bytí, totiž principu vyváženosti, principu akce a reakce; ale ve skutečnosti je tomu jinak, Ježíš tu naopak teprve vytváří p r v o t n í, pozitivní počin, který teprve očekává v budoucnu své protiplnění. Rovnováha je tedy zachována respektive obnovena; ale už ne v negativní rovině (útok za útok, zub za zub), nýbrž v rovině pozitivní (všeobecné zřeknutí se násilí).
To je na našem egu je (respektive být může) opravdu špatné, to je jenom ten případ, kdy toto ego je p ř e r o s t l é, když je vytrženo respektive se samo vytrhne ze všech vazeb k okolnímu světu, a postaví se nad něj, když samo sebe prohlásí za středobod všech věcí.
To všechno je pravda; ale jak řečeno to všechno je jednom to deformované, přebujelé, hypertrofované ego. Ale tohle všechno není záležitostí normálního, přirozeného, zdravého ega. Které my nevyhnutelně potřebujeme a mít musíme, abychom vůbec dokázali smysluplně procházet tímto světem, a naším vlastním životem.
Ego možná člověk ve světě opravdu potřebuje. Jenže křesťan nemá jít za duchem světa, nýbrž má žít podle bláznovství kříže (jako zrovna dnes pravil papež František). Vede to ke štěstí, protože Otec nám vytýčil cestu, která se vyznačuje milosrdenstvím a vnitřním pokojem (i to jsou jeho slova).