Nejnebezpečnější filozof Západu
Jiří PeheJe-li liberální demokracie víceméně už jen iluzí, které se globální kapitalismus bude chtít pod heslem efektivity zbavit ve prospěch autoritářství, pak rozhodně stojí za to přemýšlet nad tématy, která nastoluje Slavoj Žižek a jeho knihy skutečně číst.
Slovinský filozof Slavoj Žižek je v některých kruzích považován za nejbrilantnějšího intelektuálního provokatéra současnosti, jinými je oslavován jako nejlepší diagnostik patologií i vnitřních rozporů současného kapitalismu a liberální demokracie, a dalšími je zatracován jako nenapravitelný marxista, který údajně vybízí ke svržení současného systému s pomocí násilných metod nebo dokonce glorifikuje stalinismus.
Český intelektuální diskurs se sice k Žižekovi v poslední době občas odkazuje, ale dost často se zdá, že zejména jeho kritici ve skutečnosti poctivě nepřečetli ani jednu z jeho knih. Navíc Žižek píše a psal na mnoho různých témat, jeho intelektuální záběr, kombinující filozofické úvahy, lacanovskou psychoanalýzu a kulturní kritiku, je ohromující.
Žižekova předposlední kniha, „Jednou jako tragédie, podruhé jako fraška“, kterou v českém překladu a s doslovem Radovana Baroše vydalo nyní nakladatelství Rybka Publishers, z desítek knižních i časopiseckých titulů, které se s Žižekovým jménem pojí, vyčnívá nejen proto, že je jednou z nejpodnětnějších intelektuálních reflexí ekonomické krize z roku 2008, ale také proto, že v sobě synteticky propojuje Žižekovy ústřední teze, které jeho český čtenář zná i z několika knih vydaných v češtině, například Mao: O praxi a rozporu (nakladatelství Grimus), Podkova nade dveřmi (nakladatel Akademie výtvarných umění), Humanismus nestačí (s Michalem Hauserem, nakladatel Filozofia), Mluví tu někdo o totalismu (nakladatel tranzit.cz) a Nepolapitelný subjekt. Chybějící střed politické ontologie (nakladatel Luboš Marek — 3K).
Kniha je svého druhu polemikou s „utopií“ liberalismu, která podle Žižeka definitivně zemřela v roce 2008. Skutečnou utopickou érou byla podle něj ona šťastná devadesátá clintonovská léta se svou vírou, že jsme dospěli na „konec dějin“, že lidstvo nakonec objevilo zázračnou formuli ideálního socioekonomického uspořádání…Tato utopie zemřela dvakrát, protože zhroucení liberálně demokratické politické utopie 11. Září 2001 ponechalo ekonomickou utopii globálního tržního kapitalismu netknutou; pokud má finanční kolaps z roku 2008 nějaký historický smysl, tak je to zvěstování konce ekonomické tváře Fukuaymaova snu.
Řešení, které Žižek nabízí, dobře sumarizuje Radovan Baroš v názvu svého doslovu: Sejdeme se v pekle nebo v komunismu. S Žižekovým komunistickým východiskem budou mnozí nesouhlasit, skutečností ale je, že Žižek je jako vždy brilantní v popisu toho, co vidí jako cestu současného systému globálního kapitalismu do pekla.
Jediná skutečná otázka dneška podle něj zní: schvalujeme převládající naturalizaci kapitalismu, nebo současný globální kapitalismus produkuje antagonismy natolik nesmiřitelné, že mu znemožňují, aby se reprodukoval donekonečna?
Takové antagonismy jsou podle Žižeka čtyři: bezprostřední hrozba ekologické katastrofy, neslučitelnost koncepce soukromého vlastnictví s pojmem takzvaného „intelektuálního vlastnictví“, společenské důsledky vědecko-technických inovací (zejména na poli biogenetiky) a v neposlední řadě vznik nových forem apartheidu, nových Zdí a slumů.
Zápasům vedeným ve všech těchto oblastech je společné vědomí destruktivního potenciálu, které hrozí až vyhubením lidstva, pokud by kapitalistická logika oklešťování obecně sdílených statků našeho života dostala volnou ruku. Oněmi obecně sdílenými statky jsou statky kultury, statky vnější přírody a statky vnitřní přírody (biogenetické dědictví lidského rodu).
Toto trojí ohrožení naší veškeré existence z nás ze všech činí proletáře, zredukované na „subjektivitu bez substance.“ Eticko-politickou výzvou dneška je, abychom se v této figuře rozpoznali. V jistém ohledu jsme totiž všichni vyloučeni: z přírody stejně jako z naší symbolické substance.
Podle Žižeka není možné nevidět, že každý ze tří zmíněných procesů proletarizace odkazuje k apokalyptickému meznímu bodu: ekologické katastrofě, biogenetické redukci lidských bytostí na manipulovatelné stroje a totální digitální kontrole nad našimi životy.
Žižek upozorňuje, že v současné době existují minimálně čtyři podoby apokalyptismu: křesťanský fundamentalismus, spiritualita v duchu hnutí new age, techno-digitální posthumanismus a sekulární ekologismus. Všechny sdílejí základní předpoklad, že lidstvo spěje k nulovému bodu radikální transmutace, jakkoliv se jejich jednotlivé ontologie zásadně odlišují.
Podle Žižeka je taková „apokalyptická proletarizace“ nedostatečná. Postupující oklešťování obecně sdílených statků se týká jak vztahů lidí k objektivním podmínkám jejich životních procesů, tak vztahů mezi lidmi samotnými: obecně sdílené statky jsou privatizovány na úkor zproletarizované většiny.
Žižek tudíž na rozdíl od apokalyptických teorií míní, že ještě není pozdě a sdílené statky mohou být kolektivnímu člověčenstvu navráceny za určitých okolností i bez autentického komunismu, například v rámci autoritativně-komunitaristického režimu.
Pro levicového liberála je v Žižekově polemice s liberalismem nejzajímavější otázka vztahu liberální demokracie a globálního kapitalismu. Žižek vidí liberální demokracii jako systém, který se zcela ocitl v nenávratném područí kapitalismu, a jako takový je svého druhu utopií. Korupce v systému zastupitelské demokracie není založena jen na individuálním obcházení práva, ale má i druhou tvář: je neoddělitelnou systémovou součástí liberální demokracie, protože ta se snaží sloučit a moderovat různé soukromé zájmy.
Parlamentní demokracie je založena na iluzi, že lidé skutečně o něčem rozhodují. V citaci Noama Chomského Žižek připomíná, že „jen tehdy, když je hrozba lidové participace zažehnána, lze bez obav uvažovat o nastolení demokratických mechanismů.“
Celý systém nadvlády soukromých zájmů kapitálu nad demokracií je založen na vytváření zdání, že řadový občan se spolupodílí na rozhodování. Občan v parlamentní demokracii je prý králem, jenže bohužel jen „králem“ v konstituční monarchii, jenž rozhoduje pouze formálně.
Namlouváme si, že žijeme v postideologické době, ale ve skutečnosti jsme ovládáni ideologií „anti-utopie“, jež nás ovládá s pomocí iluzí a mýtů, které jsou nám vnucovány tak mocnou silou, že jsme ztratili schopnost je vnímat. Kapitalismus se stal Reálnem našich životů, alternativa se zdá nemožná. Žižek nabízí svou radikální alternativu.
Levicový liberál namítne, že spor o to, zda globální kapitalismus zcela nenávratně pohltil a zprivatizoval demokracii, a učinil z ní pouhou iluzi, ještě není definitivně vyřešen. Jinými slovy: podobně jako se v období po druhé světové válce podařilo některým evropským státům kapitalismus v národním rámci efektivně spoutat, a vytvořit jakousi produktivní harmonii mezi principy rovnosti, svobody a bratrství, je otázkou, zda se nedá i momentální nadvláda globálního kapitalismu nad demokracií otočit ve prospěch demokracie.
Jinými slovy, otázka zní, zda se s pomocí aktivizace občanské společnosti na globální úrovni, globální regulace trhu a prosazení vlády práva, přece jen nepodaří nastolit nadvládu demokracie nad kapitalismem, jakkoliv Žižek by nepochybně namítl, že tento boj je už prohraný, protože agendu pro demokracii, ba i jazyk kterým o světě mluvíme, určuje panství kapitalismu.
V Manifestu radikálního liberalismu, který jsem sepsal s Janem Šternem, se praví, že kapitalismus je dobrý sluha, ale zlý pán. Globální kapitalismus se stal zlým pánem, a země, jako jsou třeba ty skandinávské, kde platí, že je spíše dobrým sluhou liberální demokracie, se dají dnes považovat spíše za „ostrůvky pozitivní deviace.“
O vzájemném poměru mezi demokracií a kapitalismem v globálním měřítku nakonec možná rozhodne odpověď na otázku, kterou si klade i Žižek: „Co když demokracie, tak jak ji chápeme, už není podmínkou a hybnou silou ekonomického rozvoje, ale spíše jeho překážkou?“
Pokud by odpověď na tuto otázku byla, jak si myslí Žižek, že liberální demokracie je víceméně už jen iluzí, které se globální kapitalismus bude chtít pod heslem efektivity zbavit ve prospěch autoritářství, pak rozhodně stojí za to, spolu se Žižekem, hluboce přemýšlet nad tím, čím se ještě detailněji než v knize „Jednou jako tragédie, podruhé jako fraška“ zabývá ve své poslední knize, publikované v roce 2010.
Její název je výmluvný: Living in the End Times. V překladu zhruba Žití na konci časů.
Hayek a Friedman pracovali na demontáži sociálního státu a faktickém podvracení liberální demokracie proto, aby umožnili účinnější vykořisťování a větší útisk širokých vrstev obyvatelstva, zatímco Žižek podvrací liberální demokracii proto, aby vykořisťování a útlaku bránil. To je podstatný rozdíl...
Ale s tím kontextem, v němž tento metodologický motiv zazněl, naopak souhlasit nemohu. Dávám za pravdu Martinovi. Myslím, že fundamentální kritika kapitalistické ekonomiky ještě nemusí znamenat přeceňování síly kapitalismu. On totiž asi lze sotva přecenit, bohužel.
Pozor, nemluvil jsem o tom, že Žižek podvrací demokracii, nýbrž LIBERÁLNÍ (=současnou parlamentní) demokracii, o níž on sám (a mnozí jiní) tvrdí, že se už vyprázdnila a zcela zformalizovala (a je durch und durch prolobbovaná). Tyto pesimistické pohledy nelze brát na lehkou váhu.
Já s tím nesouhlasím, sázím stále ještě na liberální demokracii (a dokonce na socdem, kterážto je její tradiční součástí). Je ale zároveň jasné, že má-li se podařit zkrocení globálního kapitalismu (v tom s vámi také plně souhlasím), bude nutné i ten současný politický systém měnit a změnit, více jej otevřít občanské a lidové iniciativě atd.
Disciplinární teror, diktatura proletariátu a myšlení ve stylu "kdo nejde s námi, jde proti nám" - takto uvádí ve své knize na scénu jiného současného filosofa : "Peter Sloterdijk (každopádně ne jeden z nás, ale také ne úplný hlupák)"......
Jeho kritika současného systému a jeho ideologie je zajímavá a trefná, s jeho způsobem řešení se ovšem ztotožnit nemůžu ani v nejmenším. Nenávistný byl už Marx, nenávistný je Žižek. Skutečně věříte že cesta násilí a nenávisti je ta správná ?
Ti úspěšní a mocní si totiž někdy myslí, že jenom oni stojí za to. Že svět existuje kvůli nim a mohou si všechno dovolit. Myslí si, že ti dole jsou bezduchá stvoření, pro něž je dobrá leda charita - něco na způsob podpory psích a kočičích útulků. To je jejich velký omyl. Žádná revoluce nikdy nemusela být, kdyby bohatí a mocní lidé měli rozum. Toho se jim bohužel většinou nedostává. Oni naopak čekají, že rozum budou mít ti dole a že si dobrovolně utáhnou opasky, aby těm nahoře umožnili žít si na vysoké noze.
Kapitalismus opravdu vytáhl svět vzhůru, ale jde teď pořád ještě vzhůru? Je vědecko-technická revoluce to nejdůležitější a může sama vyřešit všechny problémy? Neměla by po ní následovat revoluce ducha?
pokud vaše středolevé ideové výpotky budou tak roztříštěné, bezzubé a nemohoucí jako dosud (ovšemže to není chyba jen vás/nás tady v českém prostůrku), nebudete se moci divit, až dojde na cepy a vidle. Král je nahý a dělá všechno proto, aby poštval lid proti sobě.
A vám teď vadí ten, kdo ten stav otevřeně popisuje??
Ale co už, dobře nám tak. Asi si to zasloužíme! Vždyť tak je to přece přirozené, jsou Páni a Kmáni! Absolutní svoboda ... mocných. A hlavně si dát pozor, abychom ani náznakem nevyzývali k násilí!!!
K tomu Marxovi - základna je opravdu prvotní. Bez ní by se člověk nedostal na vyšší úroveň. Ale rozhodně není všespasitelná. Bez toho ducha to taky samo nejde.
K tomu Žižekovi - on je trochu provokatér, neberte ho tak doslovně.
"Vám vadí ten, kdo stav otevřeně popisuje." a
"to, jestli dojde na násilí, nebude záležet vůbec na Žižekovi, ale zejména (nebo jen?) na skutečnosti, kterou on si troufá popisovat."
Mimo toto téma se mnou polemizujete úplně zbytečně a dokonce mi slaboduše podsouváte teze, které bych nikdy nenapsal, abyste je pak jednoduše mohl vyvracet.
Ještě jednou:
Není totiž vinou poslů špatných zpráv, že doba spěje k násilí. Protože slovy jednoho dobře známého intelektuála: 'nevědomost je démon a obávám se, že ještě způsobí mnoho tragédií'.
Staré kulisy a situace Marxovy doby jsou pryč - ale proč by mělo být pryč to, co má charakter metody?
Kdy byla vyvrácena a čím?
Marxismus je analýza kapitalismu.
Žádný závazný projekt socialismu tam nenaleznete, i když právě z oné mlhavé představy o zespolečenštění výrobních prostředků čerpá marxismus svou proslulost.
Marxův determinismus osvobozuje a nežádá vůdců - a v Marxově politické ekonomii bylo - jak šel čas - mezitím prohloubeno to, v čem klasický ekonom Marx překračuje klasickou ekonomii na úseku překročení Sayova zákona - něco, co tam bylo už dávno obsaženo v zárodcích - nejen v II. ale i na počátku dogmatického I. dílu Kapitálu. Proto bývá jakýkoli významější neomarxistický ekonom zároveň postkeynesovcem, neoricardiánem a veblernovským institucionalistou (Kalecki, Sweezy).
Jenže neexistují žádné doklady o tom, že se lidské společnosti již podařilo vymanit-vykultivovat z dějině platného pendlu mezi periodami, kdy je právní řád zaručen a periodami, kdy právo je v rukou elity.
Jde o skutečnost, kterou je třeba neztrácet ze zřetele, při hodnocení úvah o možnostech společenských řešení.
Nejsem nikterak proti duchovnosti (která ovšen nemusí mít přímo náboženskou, natož církevně-dogmatickou podobu), ale - snad ve shodě i s oním proskribovaným Marxem - tvrdím, že proto, aby se duchovnost mohla rozvinout, musí být vytvořeny konkrétní materiální podmínky. Čekám na protiargument.
Nebezpečí dnešní "duchovnosti" (spíš často jakési duchařiny) tkví prřávě v tom, že tuto nezbytnou praktickou bázi pomíjí nebo popírá. Klidně si můžete doaleluja meditovat - pokud nevznesete konkrétní ekonomicko-sociální požadavky, bude si vás velkokapitál vesele vykořisťovat dál...
" celistvost, celého člověka, jak v jeho materiální stránce, tak v jeho duchovnosti. Zrušit všechna ghetta, rozdělení a redukce",
když tisíce mých spoluobčanů špacírují s blahým výrazem ve tváři tunelem Blanka. Od stánku s buřty ke stánku s pivem a zadarmo. Notabene v době, kdy všude jinde tisíce protestují proti defektům neoliberálního režimu.
V doslovu ke knize, o níž je řeč je pak uvedeno, že někteří marxističtí revolucionáři počítali v komunismu se vzkříšením mrtvých (pomocí vědy). Může být jasnější důkaz (jsou celé přesvědčivé analýzy tohoto problému) toho, že marxismus je sekularizovaným židokřesťanským mesianismem a eschatologií ? Ovšem bez Boha.
A k Marxovi ještě jednu poznámku, nebo spíš otázku - podepisuje se na díle (ať už je to umění, filosofie, teorie či cokoliv jiného) osobnost a život tvůrce ? Já myslím, že zásadně. Marx žil velkou část života z peněz Engelse, který je získával ze své továrny v Manchesteru. Není to trochu paradoxní ? Není také paradoxní, že člověk, který mluví o sociálním osvobození nechal několik svých dětí umřít hlady, přičemž se sám ve stejné době účastnil velkolepých večírků ?
Podle mě jde o integritu, o jednotu života a díla, tu nacházím u všech filosofů, které jsem zmiňoval a především u Krista samotného, u Marxe ovšem nikoliv. Kristus byl schopen pro pravdu, kterou hlásal, obětovat svůj život. Byl něčeho podobného schopen Marx ?
Už proto je podle mě víc pravdy u Krista než u Marxe, i když zcela pominu otázku Kristovy božskosti. Podle mě je skutečným významem díla Marxe pomsta buržoazii, nikoliv osvobození člověka. Nenávist zužuje vědomí (sám jsem ji samozřejmě také mnohdy zažil, takže vím, o čem mluvím), proto nemůže být dílo vzniklé z nenávisti pravdivým obrazem celé skutečnosti. Copak lze úplně popřít realitu totality, která na bázi marxismu vznikla ? Realitu Čeky, Stalina, gulagů, padesátá léta u nás atd. ? Oč tehdy šlo ? O špatnou realizaci dobrých myšlenek ? Nebo o realizaci špatných myšlenek, které vedly právě k takovým důsledkům k jakým vedly ? Osobně si myslím to druhé.
Jsem optimista, věřím ve změnu systému, věřím že to zvládneme nenásilně, chci ke změně přispět a myslím si že proto vůbec není třeba oživovat zastaralé a nefunkční marxistické teorie.
1. K tomu vzkříšení z mrtvých: nevím, kde to Žižek vzal, nikdy jsem nic takového neslyšela.
2. K té militantnosti: myslím, že se tím nemyslí nic vojenského, spíš dát do služeb nějaké myšlenky veškerou svou energii.
3. Velikost filosofů se neměří jejich osobním životem, kde navíc nemůžete přesně vědět, co je a co není pravda a jak to vlastně bylo. Někteří nacističtí zločinci byli na své rodiny naopak velmi hodní.
4. Totalita nepopiratelně byla a nikdo ji už nechce. Není nikde psáno, že být musí. Marx plánoval sice diktaturu proletariátu, ale ta nám momentálně nehrozí, protože současný proletariát není ničeho takového schopen. Zato nám hrozí diktatura kapitálu.
5. Jak můžete vědět, že kdyby všichni následovali místo Marxe Bakunina, nebyla by totalita?
6. Co pořád máte s tou nenávistí. Antikapitalismus s tím vůbec nemusí mít co do činění. Člověk nemá stále sledovat jiné, podezírat je a hledat u nich nenávist, ale má se starat i o to, aby nebyl nenávistný on sám.
Ale už toho nechám, musím se dnes věnovat taky jiným věcem, než diskusi, chápu že je pro Vás marxismus víra, jako pro řadu jiných lidí zde. Do určité míry pro to mám také pochopení. S vírou se těžko polemizuje.
Můj osobní názor ovšem je, že to nebude marxismus, co změní tuto společnost a dobu, ale že je ve hře něco zcela jiného, jak jsem se pokusil vyjádřit výše.
Ujišťuji vás, že se nesnažím marxismus nikomu vnutit a nepovažuji ani za nutné, aby ho všichni přijali. Já poměřuji všechno kolem podle toho, jestli je to pro mě a pro jiné lidi dobré a ne jestli je to marxistické. Sama o sobě také nemohu říct, že bych ten marxismus znala tak dobře.
Rousseau i Marx se prezentovali jako proroci budoucnosti, kterou taky ovlivnili, jeden Francouzskou revoluci, druhý komunistické režimy 20. století. Pracovali pro budoucnost lidstva. Ovšem co je to lidstvo ? Kdo ho kdy viděl ? Není to jen určitá pomocná abstrakce ? Já osobně jsem v životě potkal pouze jednotlivé lidi, nikdy ne lidstvo jako celek. Ten rozpor u obou v jejich učení a životě přeci není na úrovni toho, jestli nějaký vědec vychází ze svou manželkou. Ten rozpor se týká přímo jejich myšlenek. Rousseau chtěl nově vychovávat děti, stvořit nového člověka. Vymyslel to teoreticky, ale přitom vlastní děti poslal na smrt. Marx hlásal sociální cítění a k vlastním dětem je projevit nedokázal. To přeci přímo popírá důvěryhodnost jejich myšlenek.
Oba hlásili budoucnost, opět ryze teoreticky. Nejsou ale náhodou naše děti přímou živoucí budoucností ? Pro koho tedy tu budoucnost tvořili ? Pro vlastní děti určitě ne. Asi pro to celé lidstvo, které nikdy nikdo na vlastní oči neviděl a které si lze i jen stěží představit. Z jakého důvodu do tohoto lidstva napatřily ty žijící, skutečné vlastní děti ? Nevidíte v tom cosi lidsky zvráceného ?
Pro dnešek už dobrou noc.
2. předpokládám že od dalekosáhlého a mnohovrstevného Marxova díla nikdo soudný nemůže očekávat dokonalost;
3. pravdivost člověka chápaná jako odraz jeho vnitřní integrity má a musí mít značnou váhu, myšlenky takto vnitřně rozporné osobnosti asi musí být posuzovány i s tímto vědomím, ale to je tak všechno;
4. nenávist nemusí být nespravedlivá nebo odsouzeníhodná, záleží na cílech, nástrojích a vůbec jakési přiměřenosti nebo třeba vedlejších následcích;
5. Bachuninův anarchismus nikam nevede;
6. krvavé revoluce nezavinili jen Rousseau nebo Marx a další svými myšlenkami; stejně jako je nemůže zavinit Žižek; ale především nezodpovědná nenasytnost a bezbřehý cynismus mocných.
Dobrou noc.
Nebezpečný pro současný svět je ten, kdo řekně JAK (!) jej změnit - a tady asi staří revolucionáři z 19. století stačit nebudou.
To je přesně otázka, která mne napadá nad texty jako je "Manifest radikálního liberalismu", stejně jako obsahem sdělení amerického hnutí "Occupy Wallstreet" či španělské "True Demokracy now"
Bohužel jste téměř dokonale potvrdil oprávněnost obav p. Štěpánka!
Cokoliv jiného, než svržení neoliberálního modelu nemá příliš smyslu, co ale místo něj? Copak z davu někdy vzešlo nějaké moudro? Nic takového přece vůbec nepřichází v úvahu! V davu se moudra jen opakují a často tak okleštěná a překroucená, že z nich vzchází zlo.
Revoluční nenásilí, o němž píše p. Borzič, se nemůže neopírat o pochopení a přerod uvnitř každého jedince. A to je vpodstatě to, o čem píše z různýh úhlů i p. Štěpánek.
A takový přerod se neodehraje v davu, ale do davu s tímto stavem mysli už musíme vcházet.
Než přijdeme na to, jak z neoliberální pasti ven bez násilí, musíme se pokoušet tyrany aspoň brzdit, větší aktivitou v ulicích. Ale není to ještě řešení!!
Nesmíme se oddávat ilusím. Jako americká válka za nezávislost v XVIII. století rozezněla zvon, bijící na poplach evropské buržoasii, tak vyburcovala americká občanská válka v XIX. století evropskou dělnickou třídu. V Anglii je převratný proces už přímo hmatatelný. Až dosáhne určitého stupně, musí se převalit na kontinent. Tam nabude brutálnějších nebo humánnějších forem, podle stupně vývoje dělnické třídy. Nezávisle na jakýchkoli vyšších motivech velí tedy nyní vládnoucím třídám jejich nejvlastnější zájem, aby odstranily všechny zákonně regulovatelné překážky, které brzdí rozvoj dělnické třídy. Proto jsem v tomto svazku věnoval mimo jiné tolik místa dějinám, obsahu a výsledkům anglického továrního zákonodárství. Každý národ se má a může učit od druhých. I když se společnost dopídí přirozeného zákona svého vývoje — a konečným cílem mého díla je odhalit ekonomický zákon pohybu moderní společnosti — nemůže ani přeskočit, ani oddekretovat přirozené fáze vývoje. Ale může zkrátit a zmírnit porodní bolesti.
Nevím jak dlouho se zajímáte o Tibet a budhismus. Možná jste si včera večer udělal čas a sledoval na ČT 2 dokument o nacistech v Tibetu. Na mě velmi silně zapůsobily scény, kdy pochopové nějakých urozených Tibeťanů tloukli holemi ty neurozené, ty scény v dokumentu byly velmi časté. I v době natáčení byl v Tibetu oficiálním náboženstvím budhismus a v jeho čele byl Dalajláma, i když to byl jiný pán, než dnes. Je pravda, že lidi násílím nedostanete ani do ráje, ale snad by se tu nikdo neměl pokoušet vrátit Tibeťany do hlubokého středověku, v kterém žili před "okupací" číňany. Rovněž adorace Dalajlámy a vyzdvihování budhismu mi příjde jako přijetí politiky USA, než jako demokratický počin. Američanům se na obém hodí protičínskost. Dovedu si dost dobře představit, jak by USA zametly s budhismem i Dalajlámou, kdyby se jim nehodily do krámu. Stačí si vzpomenout na vietnamské budhisty. A budhismus ve své podstatě nemá s demokracií nic moc společného. Já bych Tibeťanům spíš přál demokracii.
A co se týče USA, tak ti jdou právě Číně na ruku, protože jsou na ní silně ekonomicky závislí. Obama přeci Dalajlámu nepřijal právě proto, aby si neznepřátelil Čínu. Nevím tedy o jaké politice v tomto smyslu mluvíte, podle mě je to přesně naopak. A čínský autoritativní režim, kde jsou setrvale porušována lidská práva je přeci naprosto neakceptovatelný. Co špatného současný Dalajláma svou cestou nenásií vykonal ?
A dodal bych že programy jsou různé - na všední den, na volební období, dlouhodobé - proto nemíchat taktiku a strategii, jinak skočíme v jednom z extrémů - buď v pouhém útěšném a od skutečné změny světa odtrženém nábožentsví nebo pokryteckém hlásání změny ve vleku dnešních daností
Chtěl jsem taky napsat, že pan Štěpánek není idealista. Sotva je mu co vzdálenjšího, než preferovat ideje před životem. Jen bere život komplexně. Neredukuje lidský život na život (poněkud rafinovanějšího) zvířete. Neprojevoval se jako zavilý, kromě těch pomluv Marxe, to mu snbad ujelo. V tom se mé informace o Marxově životě od jeho tezí liší. Marx totiž na rozdíl od Martina Plevy vulgární materialismus odmítal. Marxe by ani v nejhorším snu nenapadlo zesměšňovat filosofii s poukazem na to, že je třeba se nabaštit. Pokud Marx ocenil výrobní vztahy a na jejich uspořádání stavěl politiku a kulturu, nebyl to primitivní ekonomismus dnešní pravice kopírovaný bohužel částí levice. Vztahy mezi tím, čemu říká základna a nadstavba, jsou u něj zprostředkované. Marxova dialektická filosofie je stejně daleko od naivního idealismu jako od brutálního mechanistického materialismu. Zvláště ve svých raných dílech potvrzuje tezi totálně rozpornou s biologismem a ekonomismem, totiž, že člověk je bytost svobodná. Pokud by totiž vše bylo jen projevem materiálních příčin a následků, nebyl by svobodný čin možný, nebylo by možné překročit danosti a tvořit něco radikálně nového.
Chtěl bych pana Plevu ujistit, že komplexní personalismus praktickou stránku života nepomíjí. Není třeba konstruovat obraz nepraktických snivých idealistů a tuto psí hlavu nasazovat spojencům v zápase se stávajícím systémem. Připisujete to lidem, kteří stejně jako Vy vznášejí konkrétní ekonomicko-sociální požadavky a protestují proti vykořisťování ze strany velkokapitálu. Zrovna v těchto dnech se toto široké spojenectví uplatňuje v mohutném (zatím bohužel neorganizovaném) lidovém hnutí po celém světě. Nenechte si tuto hvězdnou hodinu moderního lidstva ujít kvůli starým ideologickým schématům.
Máte v nás spojence a přátele, i když nepřijímáme poučeni dějinami Vaši vedoucí roli. Zkusme zůstat politickými přáteli a nestylizujme se do nepřátelství. S tím bych se skromně obrátil na obě strany této konverzace.
A už vůbec nepopírám a nikdy jsem nepopíral, že vztah mezi základnou a nadstavbou je složitý, zprostředkovaný a obousměrný. Zásadně proto odmítám výtku z vulgárního materialismu!
Ale - nic naplat, ano, jsem materialista (a pojem idealista nepoužívám jako nadávku, nýbrž v marxistickém smyslu, tedy jako označení člověka, jenž základní filozofickou otázku řeší opačně než já). Věřím - a jsem přesvědčen o tom, že právě současnost to potvrzuje, že ekonomika je prvotní a určující v konečné a nejzákladnější instanci. Proč se dnes demonstruje? Protože na nic nejsou peníze, škrtá se atd., rostou sociální rozdíly, bída - a úpadek morálky, lidských vztahů, krize hodnot, smyslu života apod. přece přichází (až) jako nevyhnutelný důsledek. Velmi dobře je to vidět na současném Řecku (viz zprávy, které pronikly i k nám).
Sociálně cítící křesťany, jako jste např. vy nebo p. Štěpánek, považuji samozřejmě za spojence a mám mezi křesťany řadu přátel. Avšak - kladu vám křesťanům zásadní otázku: jak zabráníte tomu, aby vaše víra nebyla chápána jen jako útěcha v tomto slzavém údolí, jímž si musíme projít, aniž bychom s tím něco mohli dělat? Vyčítáte-li marxistům násilnou revolučnost, nelze křesťanům stejně oprávněně vyčítat pasivitu a bezzubost? Obávám se, že modlitbám se burziáni opravdu smějí... A jakmile začnete vyvozovat z víry nějaké sociální konsekvence (viz např. teologie osvobození v Jižní Americe), pak už jste na jedné lodi s Žižkem, protože i vám budou - tak jako jemu - pravičáci a obhájci statu quo vytýkat, že chcete nesvobodu, poručníkování, sociální inženýrství atd.
Křesťanům, kteří vírou berou jako útěchu v slzavém údolí, bych jen připomněl, že toto pojetí je v rozporu s Ježíšovými slovy a činy. Burziáni se modlitbám smějí a Žižka pohádkově platí za přednášky v elitních klubech.
Myslím, že sociálním inženýrstvím je současná neoliberální ideologie a praxe. Vytváří umělou konstrukci a prosazuje ji tvrdě administrativně.
Jak si představujete společenskou změnu bez násilí? To je nemožné. Je ale nutné si uvědomit, že násilí má a může mít řadu podob. Nemusí jít o "věšení buržoustů na lucerny". Každý zákon je násilím svého druhu, protože aby mohl být vůbec účinný, musí za jeho nedodržování přijít sankce apod. Současný globální kapitalismus je nutné změnit především nastavením nových (pro kapitál přísnějších) pravidel hry - a tvrdé sankce musí být samozřejmě zavedeny ruku v ruce s tím. To je určitá forma násilí, ale pro vás snad přijatelného, nebo ne?
Souhlasím s tím, že pro změny ve společnosti je nutná vnitřní změna lidí samotných, jejich myšlení, hodnot atd. V tomto směru měl Buddha pravdu, když pravil, že na změnu nemůžeme (jen) čekat, ale sami se jí musíme stát. Pokud např. řada lidí dojde k závěru, že v současném světě nelze duchovní životní cestu příliš praktikovat ("chtěl bych být dobrým křesťanem, buddhistou atd., ale umřel bych hlady"), může to být důležitý motor změn.
Jenže - vztrah je zde obousměrný. Spolu s Marxem věřím, že i nadstavba (duchovní hodnoty) ovlivňuje základnu (sociálně-ekonomickou realitu), ale v posledku je to (především, byť ne zcela) ekonomická základna, která určuje nadstavbu. Konkrétně to znamená (jak jsem psal p, Štampachovi), že pokud si někdo myslí a tvrdí, že ke "spáse" je možné dojít JEN na individuální rovině, meditací, osobním ctnostným životem atd., tak takový člověk se nejen děsně mýlí, ale přímo ŠKODÍ věci sociální emancipace, neboť živí v lidech iluze, že bez změny sociálně-ekonomických struktur je možné zásadně zlidštit a zkvalitnit náš život. A to bohužel (i Bohu žel) možné není.
Leninismus jeví se mi jako rodný bratr parlamentní demokracie, jako způsob jak ukrást lidu veškerou moc. Tunisané ukázali, že to jde i jinak, skutečně lidově — vlastně podle Marxe. Začínám chápat, proč lidé jako Jan Stern spojují Marxe s Freudem: jako je oblíbenou prupovídkou psychologů „Freude, Freude, vždycky na tě dojde,‟ tak v ekonomii i revoluci vždycky dojde na Marxe.
Především dnes vidíme, že se splnila Marxova předpověď smrti kapitalismu, a to už v sedmdesátých letech. Už tehdy se přestaly vyplácet investice do výroby, výnosy z nadhodnoty padly za oběť moderním technologiím. V čem žijeme, je zombie kapitalismu, udržovaná při životě magií finančních trhů. Kouzlo se právě vyčerpalo, a o čem se dnes rozhoduje, je, zda nemrtvý kapitalismus padne mrtev hned, anebo až potom, co nás všechny sežere.
Mnozí si stěžují, že nemáme kapitalismus čím nahradit. Ale nevycházejí i tyto stížnosti nakonec jen ze zažrané představy partajní politiky? Není vize nového systému potřebná jen pro vyvolené zástupce a revoluční strany, k nalajnování vyprojektovaného systému, který bude masám zase vnucen násilím? Nestačí jako alternativa ke kapitalismu, vládě kapitálu, humanismus — vláda člověka? Lidi pro lidi.
V Tunisku, a pak v Egyptě lidé předvedli, jak funguje samoorganizace. Rozšiřovali informace, když vlády vypínaly všechny komunikační prostředky, zorganizovali domobranu, když na ně útočili provládní policisté v civilu, zařídili i zásobování, když se hospodářství, jak je doposud řídili bohatí a mocní, zhroutilo. Něco podobného popsal v rozhlasovém pořadu „Jak to vidí‟ Václav Cílek, když mluvil o povodních, na příkladu New Orleans po Katrině http://www.rozhlas.cz/jaktovidi/prepisy/_zprava/781319 Skutečnost vyvrací hollywoodskou představu chaosu, který čeká na velkého hrdinu, aby nastolil řád, ukazuje se, jak rychle vzejde po katastrofě právě z chaosu nový řád samoorganizací: V případě konce světa neseďte s puškou na hromadě konzerv, v případě konce světa zazvoňte u sousedů.
Francouzští anarchisté, kteří si říkají Neviditelný výbor, vyzývají ve spisu „Nadcházející povstání‟ http://bloombloom.toile-libre.org/index.php?option=com_content&view=article&id=48:linsurrection-qui-vient-fr-en&catid=35:le-comite-invisible&Itemid=55 k organizaci místních komun. Jsou hodně radikální, navádějí ke zneužívání sociálních dávek a k rabování, k soběstačnému hospodaření komun vyzývají až na základě úvahy, že sklady supermarketů se jednou vyčerpají. Také radí komunám ozbrojit se a vytlačit ze svého území policii, i když přímým násilným střetům radí se vyhýbat. Nezdá se mi úplně vhodné následovat přesně jejich návodu, ale jejich myšlenky mi připadají přinejmenším zajímavé. A ve shodě s Václavem Cílkem nacházejí pozitivní příklady v New Orleans po katastrofě.
Nedávno navštívil Česko Wade Rathke http://www.youtube.com/watch?v=BZYR9Y0iUjw , zakladatel ACORN http://en.wikipedia.org/wiki/Association_of_Community_Organizations_for_Reform_Now Dokázal vybudovat silnou organizaci na základě sousedských komunit, a jeho přístup se osvědčil nejen v USA, ale i v řadě dalších zemí http://en.wikipedia.org/wiki/ACORN_International Zjevně na jeho zásadě: „Kolem problému volně pobíhajících psů a nefunkční kanalizace lze zorganizovat lidi všude na světě,‟ něco bude.
Přístup Wada Rathkeho nepotřebuje žádnou ideologii, žádnou velkou myšlenku, žádný velkolepý plán. Stačí lidé. Obyčejní lidé, většinová populace: ne intelektuální ani jiná elita, ne úzce vymezená profesní nebo zájmová skupina. Prostě se dají dohromady sousedi. Dají se dohromady, aby řešili své místní problémy, aby se po čapkovsku zabývali malými věcmi a trochu zlepšili své životy. Komunita sama rozhoduje, co chce řešit a jak; důležité je, aby se věnovala konkrétním věcem, se kterými může něco udělat okamžitě a ve kterých má naději na úspěch. Jakmile se podaří zformovat více aktivních komunit, mohou začít spolupracovat; spolupráce se řídí zásadou koordinované autonomie, každá komunita nadále rozhoduje o svých vlastních záležitostech, řekněme dění v jedné čtvrti, sama, o spolupráci na společných věcech, záležitostech města, okresu, státu... komunity demokraticky hlasují. Když je aktivních městských čtvrtí, které si spravily kanalizaci, dost, mohou i prosadit zvýšení minimální mzdy nebo zajistit významnou podporu kandidátovi na prezidenta.
Myslím, že zásady ACORNu jsou ta správná revoluční teorie. Wade Rathke je docela úspěšně ověřil v praxi, tak už mi jen zbývá, abych od teorie k praxi přešel i já sám. Pro začátek bych asi měl zvýšit svou aktivitu v rámci bytového družstva.
I já mám z toho všeho odporu pocit, že se neví konkrétně co chít, že rozhorčeni z toho že jsou lidé páté kolo u vozu prostě není program - a i když si nemyslím, že tohle hnutí v nejvyspělejších zemích světa lze odbýt jako protesty rozežraných (např. pondělní Steigerwald v MfD), tak ty zájmy jsou na nějaký programový vektor stále značně rozbíhavé. Chronický problém např. sociálních fór a podobnch hnutí.
Co se týče Řecka, je to samozřejmě strašné, k čemu se tam někteří lidé pod ekonomickým tlakem a bez práce uchylují. Jenže - media vždy referují pouze o těch špatných příkladech. Kolik z Řeků bez práce volí cestu sebevraždy a kolik jich dokáže žít i tak ? Velmi to závisí na společenství přátel, fungujících rodinných vazbách, vzájemné lidské pomoci. Většina sebevraždu nepáchá. O tom ale už media typu Novinky.cz neřeknou nic.
Tím samozřejmě nechci říct, že změna není nutná. Je potřeba protestovat, dát najevo hlas lidí, dobrat se skutečné demokracie. Cesta násilí ovšem k ničemu dobrému nepovede. Co je vlastně cílem ? Svobodný a smyslupný život? Nebo pomsta kapitalistům spojená s diktaturou proletariátu a novým totalitním komunismem ?
Ještě jednu osobní otázku - účastníte se už teď pokojných demonstrací, nebo čekáte až přijde mela a násilí ?
Společnost je interakce mnoha faktorů – "materiálních", "duchovních", které se navzájem ovlivňují, v jedné historické situaci, tu s převahou ono faktoru, v jiné s převahou jiných. Vzájemná interakce vytváří konkrétní historickou situaci, jejíž poznání vyžaduje konkrétní sociologický rozbor. Ten ukáže, který z faktorů má jakou váhu v ovlivňování konkrétní situace. Přistupujeme-li takto k analýze společnosti a dějin, nikdy nemůžeme udělat univerzální závěr, že jeden z faktorů je vždy primární, jiný vždy druhotný. A to si musíme ještě zachovat odstup od takové analýzy, protože vzájemná interakce faktorů vytváří komplexní situace, kdy nám mnoho důležitých souvislostí uniká. Učiníme-li pak takové poznání dogmatickým návodem na politickou akci, jsme velmi brzy nemile překvapeni mnoha nepředvídatelnými důsledky.
Poznání dané situace je tak vždy „pouze“ „ideálním typem“ (např. „kapitalistická ekonomika“ - Weber). Marx zaměnil „ideální typ“ za realitu. Ale k tomu Žižekovi. Vidí-li v něm levice nového Marxe, tak nazdar bazar….! Běsové nemohou měnit svět k lepšímu.
Mám dojem, že tato výzva byla myšlena jako opozit nesmlouvavému jednání Źižeka, ale protože zní natolik příjemně a hlavně natolik cize současné civilizační úrovni-stadiu naší kulturní vyspělosti, mne nenechá upozornit na úskalí, která by mohla zamlžovat, kde je nutná nesmlouvavost.. Příkladně v prostoru tvorby společenských norem zamlžuje zavádějící domněnku, že právo je opakem násilí. Právní normy nevznikají na základě přátelství, jsou instrumentem násilí a jejich výklad a úpravy jsou vedeny z nepřátelských pozic zcela protikladných zájmů. Známe výrok peníze nesmrdí, vyjadřující postoj vůdce zastupujícího celek, a který svým výrokem vyzývá k zneužívají moci v rámci právních norem, přestože je má zastřešovat.
Namísto nesmlouvavosti vůči jednostranému zneužívání právních norem, vůči nepřátelství jedné ze stran zde převládá u potrefené strany ambivalentní postoj. Tam kde je nutná nesmlouvavost potrefeného se nachází na apatii postavený konzens. A to v dnešní hvězdné hodině soumraku moci velkokapitálu
Bohužel jste nereagoval na to, zda považujete zákony za jistý druh násilí, nebo ne, a jak si konkrétně přestavujete společenské změny? Že se lidé najednou začnou chovat jinak, anebo tak, že začnou být přijímána určitá politická a ekonomická opatření? To je onen program, o němž hovoří oprávněně p. Dolejš a který nemá nic společného s nějakým odlidšťováním... bez programu nemůže proběhnout ani žádná schůze, ani koncertní představení apod. Zkrátka lidská činnost musí mít určitý plán, náplň, obsah, program...
A k té morálce: No, vítězství konzumerismu a jeho kralování v 50.-80. letech minulého století je přece přímo a zcela evidentně spojeno s tehdejším ohromným rozvojem masové výroby, zboží bylo nutno kupovat, aby se mohlo zase vyrábět a prodávat. Takže ekonomická podmíněnost je zde zřejmá. Podobně vnímají-li dnes lidé své bližní mnohem spíše jako konkurenty, je to stejně tak evidentně spojeno se zostřující se konkurencí na trhu práce (a na trhu vůbec) atd. Doporučuji v této souvisloti studie E. Fromma, který výborně propojil nejen psychoanalýzu a marxismus, ale stanovil i určité převládající typy lidské mentality odpovídající vždy určitým společenskoekonomickým formacím.
Pane Štěpánku, ještě k těm občanským výborům:
Ne všichni, kdo zastávali v minulém režimu veřejnou funkci, byli lumpové. Ne všichni odpůrci režimu byli hrdinové. A udavačů bylo možná nejvíc mezi těmi, kterým je jakýkoliv režim naprosto lhostejný.
(Samozřejmě že tyto pojmy jsou metaforické, a používáme-li je, dopouštíme se zjednodušování, ale to je snad v takovéto internetové diskusi přípustné, jinak bychom se zaplétali do nepřehledných sáhodlouhých opisů, pokud máme doboru vůli těmto pojmovým zkratkám rozumět, rozumíme jim.)
A nyní k tomu nejpodstatnějšímu. Jistě že realita je vždy komplexní. Duše a tělo, rozum a cit, vědomí a bytí, sociálněekonomická základna a kulturněpolitická nadstavba - to jsou do značné míry dvě strany jedné mince, úzce spolu provázané. Z jistého úhlu pohledu viděno, jde o pouhé abstraktní pojmy, které se snaží kategorizovat a dělit skutečnost, jež pochopitelně fakticky tomuto škatulkování neodpovídá. Jenže, kdyby šlo o pouhé akademické slovíčkaření, byl bych jako první proti podobným diskusím. Řešení základní filozofické otázky (abych se opět uchýlil k tradičnímu marxistickému pojmu) ale zdaleka není jen privátní věcí každého člověka, není to pouze věc jeho gusta (jako to, jestli má rád holky, vdolky nebo pivo). Volba mezi materialismem a idealismem má totiž své zcela praktické konsenvence.
Dají se shrnout zhruba takto: Materialista chce měnit SYSTÉM a věří, že změní-li se ten, změní se nakonec i lidé a jejich duše. Idealista chce postupovat obráceně a obrací nejprve ty duše. Z toho prvního postoje tedy vyplývá (politická aj.) akce, aktivita vůbec a systémové, společenskokritické myšlení. Z druhého postoje plyne spíš (vždy trošku moralizující) apelování na lidi, kazatelství - a čekání na Godota...
Otázkou je (a tu bych vám chtěl položit), kterou cestu si vybere evropská sociálnědemokratická a socialistická levice a naše ČSSD.
Je u Vašeho jména uvedeno, že jste pedagog. Podle Vašich teorií by tedy Vaše vnější působení na žáky mělo u všech nést stejné výsledky, protože jejich vnitřní úsilí, jejich osobnost, jejich charakteristiky jsou zcela určovány zvnějšku. Máte takovou zkušenost, že všichni Vaši žáci jsou na tom při stejných podmínkách učení stejně ?
Já na na Godota nečekám a účastním se pokojných demonstrací, přihlásil jsem se za člena proAltu a pokusím se zapojit víc a snažím se i o jinou činnost, kterou považuji za smysluplnou, podle mě má smysl i psaní, literatura atd. Jakého druhu politických akcí se účastníte Vy, pokud to máte tak jasně zaškatulkovaně rozdělené ? Chodíte už nyní na demonstrace, angažujete se v proAltu, nebo něco jiného ? Nebo čekáte až přijdou Vámi očekávané násilné akce ?
Ne to, co společnost má, ale jak to získává.
Z hlediska jedince tedy nejde o to, jestli je chudý nebo bohatý, ale o to, jakým způsobem získává, co potřebuje k životu. Morálka, jako nadstavba, se pak odvíjí od toho, zda člověk získává, co potřebuje, spíše spoluprací s druhými, anebo bojem proti nim.
Samozřejmě vždycky máme nějakou možnost volby a naše osobní volba záleží na nás. V rámci této osobní volby jsou úvahy, co je prvotní, podobné úvahám, zda byla dřív slepice nebo vejce: Když zvolím způsob života na úkor druhých, nepochybně časem přizpůsobím své morální postoje, aby odpovídaly mé životní praxi, ale při volbě životního stylu se samozřejmě řídím svými morálními postoji. Prvotnost, základnost výrobních vztahů se v osobním měřítku projevuje snad jenom tím, že volbu, jak se do těchto vztahů zapojím, musím bezpodmínečně udělat, vyhnout se jí mohu jedině smrtí.
V měřítku celé společnosti už je vliv základny na nadstavbu zřetelnější, například některé morální postoje jsou na této úrovni výrobními vztahy vytříděny bez ohledu na rozhodnutí kteréhokoliv jednotlivce. Uspořádání společnosti, to, jak to v mé době v mé zemi chodí, určuje, z jakých možností mám na vybranou. Tento výběr možností pak rozhoduje o tom, jak velký vliv na další chod společnosti jako celku mi která má volba může dát. Některé morální volby mohou vést mimo společnost, třeba do ústraní poustevny, nebo dokonce na smrt v koncentračním táboře. Jiné (ne)morální volby pak převládnou ne proto, že by se všichni lidé vzdali tlaku poměrů a zaprodali morálku za žvanec, ale prostě proto, že jen ti, kteří zaprodali, zůstanou.
Nakolik je Marx fatalistou, si nejsem jist, ale úplně rozhodně ne, celé své dílo, nebo aspoň celý Kapitál, napsal, protože věřil, že poznání výrobních vztahů, pochopení těch možností, z nichž musíme volit, může zlepšit jak naše jednotlivé životy, tak, především, stav a osudy celé společnosti.
Já jako přírodní vědec nemohu nevěřit ve vliv nadstavby na základnu, kultury na výrobní vztahy. Věda, jíž se zabývám, je součástí kultury, a zároveň umožňuje vyvíjet nové technologie, měnit způsoby výroby. Možná že humanitní vědy mají vliv ještě větší, protože ty umožňují hledat nové způsoby organizace výroby a vůbec společnosti, měnit ne výrobu, ale přímo ty výrobní vztahy. Pokud nás tedy naše morální volba nezbaví veškerého vlivu na společnost, máme možnost v rámci kultury, a na základě své morálky, pracovat na směřování společnosti do budoucna.
Jedině za takového předpokladu, jedině na základě víry, že nadstavba má vliv na vývoj základny, má smysl vůbec uvažovat o revoluci. Rozlišení mezi základnou a nadstavbou je důležité hlavně proto, abychom tento vliv mohli uplatnit: V rámci kultury, nadstavby, se musíme zabývat základnou, výrobními vztahy, abychom společností pohnuli.
Kdybychom se uzavřeli do nadstavby, věnovali se výlučně kultuře pro kulturu a kázání morálky, zůstala by beze změny ta soustava nezbytných voleb, které musíme všichni udělat, a nijak by se nezměnilo dělení moci podle těchto voleb. V systému, kde vítězí padouši, bychom tak možná přesvědčili 99% lidí, aby se chovali morálně, ale pořád by vítězilo to zbylé 1%.
1. Bránit důsledně sociální stát, nyní veřejné služby globálně ohrožované neoliberální politikou. Ubráníme-li sociální stát, nemusíme dělat změnu SYSTÉMU, ale jeho kontinuálním rozvíjením realizovat radikálnější (chcete-li socialistické změny). Např. Przeworski (Sociální demokracie a kapitalismus) ukázal, že tam, kde se dělá sociální stát nejdůsledněji, tam nejenže existují dobré pojistky pro jeho uchování, ale tam také roste chuť po dalších progresivních změnách. Neubráníme-li sociální stát, tak si zaděláme na konflikt, který nemůže mít vítěze. Prohrají všichni.
2. Posilovat demokracii rozvíjením participativních forem, vytvářet jednotu mezi parlamentní a mimoparlamentní (občanskou) levicí a levým středem. Získávat spojence
i v dalších ramenech hlavního proudu (zelení, liberálové, křesťanští sociálové, komunisté).
3. Získávat spojence i na straně kapitálu, především toho, který je spojen s reálnou produktivní ekonomikou. I tady roste přesvědčení, že současná situace je neudržitelná. Tedy žádný výstřel z Aurory, který má zničit „buržoazii“, ale přinucení její osvícené části ke spolupráci (to se dařilo v minulosti a neexistují žádné fatální překážky, aby se to nedařilo i v budoucnosti).
4. Toto vše dělat stále více na nadnárodní úrovni. Pro sociální demokracii to např. znamená větší vzájemnou koordinaci politik národních stran, zobecňování pozitivních zkušeností socdem stran a vlád do nadnárodních strategií a jejich důslednější prosazování v evropské legislativě (daňová, fiskální, sociální politika, politika zaměstnanosti, konkurenceschopnosti na vysoké přidané hodnotě). Tímto směrem je třeba více zapojit nadnárodní instituce PES a SI.
5. Koordinovaným nadnárodním tlakem postupně měnit politiku významných nadnárodních hráčů (MMF, Světová banka……). Prvním cílem je globální regulace finančního kapitálu. (Patří sem koordinovaná politika EU v oblasti firemních daní, odstraňování daňových rájů….).
Dál nejdu, protože myšlenka „global governance“, jakkoli sympatická, patří zatím do sféry utopie. Těch prvních pět bodů je však realizovatelných. Jsou to cíle z tohoto světa. Nebude lehké je prosazovat, budou výhry i prohry a je to běh na dlouhou trať.
Takže pane kolego, nevím, jestli tohle je primárně o základně nebo nadstavbě, nevím, zda to předpokládá vědět, jestli je prvotní hmota nebo vědomí, tělo nebo duch, nevím, zda jde o idealistický nebo materialistický postoj, nevím, zda jde o změnu SYSTÉMU, a zda to odpovídá marxistickým poučkám o třídním boji a jak dělat revoluci. Jsem ale přesvědčen, že jde o nastavení progresivní politiky, která je z tohoto světa, je prospěšná a může být úspěšná. Zdůrazňuji „může“, ne „musí“, protože kromě potřebné politické vůle, inteligence a trocha štěstí není nic, co by nám dávalo jistotu, že budeme mít úspěch. Dějiny nestojí na naší straně, resp. nestojí na ničí straně.
Uvedl jsem vám několik konkrétních příkladů, evidentních nebo empiricky snadno ověřitelných, které podporují má tvrzení (konzumní způsob života - masová výroba; konkurence jako prapříčina rozpadu mezilidských vztahů; bída jako počátek morálního úpadku; nutnost ekonomického zajištění i jen pro pouhé udržení života atd.). Jediný protiargument z vaší strany se týká té výchovy. To je ovšem těžké, protože - budeme-li se pohybovat na půdě vědeckého mainstreamu - proti determinismu biologickému (dědičnost) zde stojí determinismus sociální (výchova a prostředí). Pravda jistě bude někde uprostřed a nemám problém souhlasit s tím, že lidská osobnost jako taková se ve své jedinečnosti veškerému determinismu vymyká. Materialismus v psychologii lze dle mého mínění rozumně uznat jen potud, že bez mozku a nervové soustavy by žádného duševního života, žádné "duše" nebylo. Veškeré "důsledněji" materialistické pozice (ve stylu někdejších sovětských příruček) jsou jistě směšné a neudržitelné. Podstatu naší polemiky ale spatřuji v rovině problematiky společenské, nikoli individuální, a právě vaše snahy neustále unikat do soukromí lidské duše považuji za symptomatické pro všechny kované idealisty.
S tím souvisí i vaše opakované dotazování, zda se účastním demontrací. Já bydlím a pracuji v Brně - a většina demonstrací se (bohužel) koná v Praze (např. teď ta sobotní). Ale účastním se všech akcí, kterých mohu. Upřímně řečeno, nemám rád otázky a argumenty ad hominem, ale když už jsme u toho, zásadně prohlašuji, že se neúčastním a nehodlám účastnit žádných násilných akcí. Nikdy jsem je nevyvolával - a ani na ně jako na nějakého spásného Godota nečekám.
Já jsem mluvil o tom, že násilí do dějin patří - nelze vyloučit, že násilné střety přijdou (což si nepřeju, ale opakuji - vyloučit to nemohu), ale především mě mrzí, že jste jako Jordán přešel můj argument, že např. i právo a zákony jsou určitou formou násilí. Proto se ptám znovu: je takové náslií (regulace fin. kapitálu) pro vás přijatelné, nebo ne?
Nemůžu ale věřit tomu, že myslíte vážně tento doprovodný komentář: "...nevím, jestli tohle je primárně o základně nebo nadstavbě, nevím, zda to předpokládá vědět, jestli je prvotní hmota nebo vědomí, tělo nebo duch, nevím, zda jde o idealistický nebo materialistický postoj, nevím, zda jde o změnu SYSTÉMU, a zda to odpovídá marxistickým poučkám o třídním boji a jak dělat revoluci."
Tak především vámi shora nastíněný program dává smysl jen za předpokladu, že klíč ke všem podstatným společenským problémům leží v ekonomice a jejím uspořádání - a změní-li se to, je zde reálná šance, že dojde i na ostatní oblasti. Jinak by přece nemělo smysl hájit sociální stát a veřejné služby, regulovat fin. kapitál, posilovat reálnou ekonomiku atd. Kdybyste vycházel z idealistických pozic, psal byste přece o tom, že lidé mají změnit své myšlení, přehodnotit hodnoty, chovat se k sobě jinak atd. Fakticky tedy - pokud se za takový program stavíte, uznáváte prvotnost bytí a sociálněekonomické základny, i když to tak nenazýváte.
A za druhé: Nikdy jsem neplédoval za "marxistickou revoluci" - rozuměj v duchu někdejších komunistických převratů. Napsal jsem jen to, že a) násilí je (bohužel) součástí dějin a že b) marxismus má pravdu v tom, jak vysvětluje řadu společenských jevů. Marx se ovšem mýlil (o Leninovi a dalších ani nemluvě) v předpovědích budoucího vývoje a zejména "v terapii". I já sázím na demokratické formy řešení dnešních problémů, ale zároveň musím upozornit na to, že čas se nachyluje a je třeba jej nepromarnit.
Domnívám se totiž, že je možné být "marxistou" (přesněji přijímat z marxismu určité podněty) - a nebýt přitom komunistou, leninským revolucionářem apod. To je moje pozice, kterou jste si možná nedokázal představit - a zde možná tkvěl kořen našeho nedorozumění.
Nevím, co je tak útočného na tom, když upozorním na nezbytnost uspokojit základní lidskou potřebu, jakou je jídlo - a na empiricky ověřitelný fakt, že pokud tato potřeba uspokojena není, stává se člověk "zvířátkem" pídícím se za kusem žvance (viz slumy, sociální ghetta, bezdomovci atd.). Každý, kdo vstupujeme do veřejné debaty, musíme přece počítat s polemikou. Vy jste tady cejchoval velmi nelichotivě Marxe, Žižka atd., na to máte samozřejmě právo, ale musíte počítat s protiútoky, to je zákon diskuse...
Opravdu nikde jsem vás neobvinil z toho, že popíráte materiální svět. Vytýkal jsem vám, že nechcete vidět příčinnou souvislost mezi jevy - zejména vazbu mezi tzv. základnou a nadstavbou. A dále jsem psal o tom, že násilí hraje v dějinách, ať se nám to líbí nebo ne, svou nikoli nevýznamnou úlohu - a jistě bychom měli předcházet nejhorším výbuchům agrese, ale určité formě náslilí se v žádné lidské společnosti nemůžeme vyhnout. Kloudnou odpověď ani protiargument jsem z vaší strany dosud nezaznamenal.
A pokud jde o pasivitu idealismu: Není mi příliš jasné, proč na ty demonstrace chodíte a co vlastně požadujete - zvláště když odmítáte sám výraz (politický) program! Za opravdu velmi příznačnou považuji vaši větu: "Proto se stavím za nutnost změny obrazu člověka, života, světa. A to vnímám jako duchovní boj." Co to má znamenat? O tomhle má rokovat parlament? Nebo o tom mají hlasovat občané v referendu? Obávám se, že na to může platit jen Shakespearovo "Slova, slova, slova, můj princi". Politika je věc praktická - a čemu si kdo věří a kterému bůžku po večerech obětuje, to musí být každému jedno. Na těchto základech stojí naše demokracie. Ve sféře politického a společenského diskurzu (a o ten nám tady jde - řešíme společenské problémy!!) platí jen racionálně formulované projekty a požadavky. Vy s žádnými bohužel nepřicházíte, což jen potvrzuje mou tezi, že idealismus vede (ale přesněji má tendenci vést) k neproduktivnímu řečnění a moralizování. Jsou ovšem naštěstí idealisté, kteří chápou, jaký je rozdíl mezi osobním a společenským. Kázání na hoře opravdu nepatří do politiky, resp. patří do ní leda jako cíl, meta, ale politický diskurz je o cestách k této metě.
Z toho by se dalo možná logicky usoudit, že ve Spojených státech ubylo v posledních desetiletích i pokrokového a snášenlivého ducha ve prospěch toho reakčního a nesnášenlivého. To by nebylo dobré ani pro svět. Doufejme, že se to změní.
Jsem idealista potud, že nějak stále věřím, že sociální demokracie nakonec půjde důsledně cestou, kterou jsem naznačil. Pokud ne, je s ní konec. Jak ji ale znám zevnitř (u nás i venku), nechybí ji program, ale často dostatek vůle a nadnárodní schopnost jednat. Na všech setkáních se soudruhy (oni si tak stále říkají) ze západních demokracií vždy provedeme analýzu (shoda), řekneme si cíle (shoda), že musíme postupovat společně (shoda), co pro společný postup můžeme udělat PES (mlčení). Takže jsme si dobře popovídali a jedeme domů každý po svém bojovat proti neoliberalismu. Čím více po svém, tím méně účinně. Neoliberalsmus na nás útočí z globálního prostoru a my si plácáme a rozdupáváme bábovičky na národních písečcích.
Patříme k druhu Homo sapines, takže především promýšlíme svou činnost - tím se lišíme od zvířat. Jistě s vámi nesmýkájí jen instinkty, pudy a endokrinní vichřice. Izolovaný jedinec má jen omezené možnosti a společná dohoda musí mít nějaké meritum, emoční souznění má i pouhý bezcílný dav.
Proč vás požadavek programů popuzuje ? To přeci neznamená přesná instrukce na každý detail, ale cílové chování je nám prostě vlastní. Bez toho bychom byli pouhá manipulovaná hovádka. To není o nadřazování individuu, aleo pochopení, že bez společného a praktického programu to individuum nemá šanci měnit podstatně svět.
Ideologie je důležitá, samozřejmě nemůže dnes závazně po nikom požadovat ani marxismus, ani materialismus, naopak, jak jsem psal výše, např. sociálně cítící křesťané se musejí stát důležitou složkou hnutí. Mohu opakovat jen to, co píšu naposledy p. Štěpánkovi: v politice platí konkrétní programové cíle a požadavky - všichni, kdo se na nich shodnou, jsou spojenci - a z hlediska hnutí dokonce bratři.
To mi ale nemůže bránit v tom, abych v diskusi (!) nepoukázal na to, že idealistické světonázorové pozice ve svých důsledcích mají tendenci vést k planému moralizování - p. Štěpánek je zřetelným příkladem. Díky bohu (Bohu) jsou i jiní idealisté a věřící. Ale nemůžu si odpustit poznámku, že pokud např. někteří křesťané chápou nutnost sociálněekonomických změn, že už tak docela idealisty nejsou a fakticky (pochopitelně nevědomě) přecházejí na pozice materialistické. Z hlediska marxismu je třeba rozlišovat mezi objektivním a subjektivním zařazením světonázoru člověka. Marxismus přece hodnotí jako materialistické filozofy i některé neortodoxní scholastiky (totiž důsledné nominalisty), přestože oni sami by sa tak jistě neoznačili.
Zároveň s tím se ovšem musí odehrát změna v člověku. Těžko očekávat boj s korupcí, jakkoli dobře programově napsaný od zkorumpovaných lidí (příklad VV). Mám příbuzného politika za sociální demokracii, je zároveň senátor a zároveń primátor (už to samo o sobě je strašné, chtěl bych vidět, jak skutečně denně pracuje oněch 16 hodin aby splnil obě funkce za které je placený). Nyní čelí obvinění z korupce. Znám ho od dětství a viděl jsem, jak se ze sympatického, dobrého člověka stala nesnesitelná lživá a namyšlená umělohmotná figurka. Mimochodem díky době strávené v politice patří mezi nejbohatší lidi ve svém městě. A to měl samozřejmě volební hesla, jakože stojí na straně pracujících lidí, že je pro slušnost, a že u něj mají slušní lidé zastání.
Od takových lidí lze očekávat změnu ? Co jsou programy, když ti kteří je hlásají dělají něco zcela jiného ? Není tohle jasným důkazem že charakter a osobnostní charakteristiky každého člověka hrají zásadní roli ?
Jak jsem zmiňoval Tolstého, tak ten se také v sociálních otázkách stavěl za nutnost duchovní změny a nenásilí. A inspiroval takové revolucionáře jako byl Gándhí nebo Martin Luther King. Ti také pojímali člověka celostně a dokázali právě silou své osobnosti a vlastním příkladem prosadit změny a osvobození pro svůj lid. Samozřejmě, jak to u hlasatelů láskyplných řešení často bývá za ně pak zaplatili životem.
Přesto si myslím že nenásilí je jediná možná cesta, jakékoliv násilí jen bude hrát do karet současné moci, která ho okamžitě zneužije.
Tím diskusi s Vámi končím, protože se nechci už opakovat a protože když napíšete že: "nemůžu si odpustit poznámku, že pokud např. někteří křesťané chápou nutnost sociálněekonomických změn, že už tak docela idealisty nejsou a fakticky (pochopitelně nevědomě) přecházejí na pozice materialistické. " - tak je mi z toho jasné že budete svůj světonázor a své silně kategoricky černobílé vidění propagovat jako jediné možné do strhání těla a ze všech, kteří k dané problematice přistupují z jiných, než materialistických pozic se budete stavět tak, jako to děláte od počátku vůči mě. Tedy s předpojatostí a odporem.
Kvakeři jsou takoví praktičtí mystici. Zároveň věří v osobní, nezprostředkovaný kontakt každého člověka s Bohem, zároveň jsou velmi aktivní v různých mírových a jiných aktivitách ve směru lásky k bližnímu. Nesmírně inspirativní pro mě bylo setkání se středoevrospkými kvakery a přednášky některých z nich o projektech, které dělají. Kvakeři získali po válce jako jediné náboženské sdružení Nobelovu cenu Míru, mírových aktivistů mezi námi bylo vždycky hodně.
Ale právě ta antidogmatičnost a otevřenost a víra v osobní cestu každého člověka bohužel není přitažlivá pro mnoho lidí. Kvakerů je velmi málo, u nás jen hrstka. Kvakeři jsou natolik otevření, že řada z nich je kromě Krista inspirovaná i třeba budhismem, kabalou atd. Většina věřících a lidí vůbec bohužel nemá ráda svobodu ve svém jednání a hledání, raději si nechají nějakou autoritou (třeba papežem, nebo nějakým komunustickým vůdcem) předepsat co mají dělat, jak mají myslet a čemu mají věřit. V tom je celá tragedie dějin. Kdyby většina z nás byla schopna být skutečně svobodná, tak se v nás přirozeně vyvine i silnější svědomí, silnější empatie atd. Všechno dobré v člověku se rodí právě ze svobody. A jak píše Berďajev, i Bůh sám čeká na svobodnou odpověď na svou lásku, nikdy nikoho k ničemu nenutil. Vynucené dobro není dobrem skutečným, stejně tak vynucená láska, stejně tak vynucené přátelství, nebo vynucený kolektivismus.
Věřím ale že právě v této době se o lidskou svobodu jedná a že se nám společnými silami podaří se osvobodit od všech možných nadvlád jak ekonomických, tak ideologických.
Nechci jít do detailů a vměšovat se do vášnivé diskuse mezi panem Štěpánkem a panem Plevou. Oba mají pravdu, a přesto propadají pocitu, že si nerozumí. Proč? Někde na počátku (vědomě či nevědomě) je u každého rozdílný akcent na "materiálno" contra "ideálno", "hmotu" contra "ducha", "individuum" contra "společnost". Filozofové svět takto kdysi rozdělili, přidělovali oběma stranám různou váhu, jednu snižovali na pouhý "jev", druhou povyšovali na "substanci", vychovali v tomto pohledu na svět celé generace západních lidí. Chtěli nám pomoci světu rozumět, ale také nám jeho porozumění zkomplikovali neřešitelnými paradoxy. Když dogmaticky vyjdeme z takto platonsky rozděleného světa, zaměníme jej za reálný svět našeho společenského života, tak nám ten reálný svět v mnohém uniká a nerozumíme si. Jakkoli si pan Štěpánek a pan Pleva rozumí politicky, nerozumí si filozoficky. Vykašlete se na to vzájemné obviňování z materialismu či idealismu. Stejně se sejdete zítra na demonstraci proti neoliberální zvůli. Budou tam stát vedle sebe socan, komunista, křesťan, liberál, zelenej a další, kteří si v teorii často nemohou přijít na jméno. Politika předchází filozofii. A také demokracie…..
Zítra se sejdeme v Praze.
ada Osvobození přijde díky sblížení lidskosti lidí, jejich zkušenosti, co to znamená naplněný a smysluplný život.
adb Není třeba vůdců, ani metod. Sám život ve své hloubce je tím řešením.
Myslím, že určující vliv výrobních prostředků na výrobní vztahy, jakmile si ho člověk uvědomí, je samozřejmý, že jej není třeba podrobně rozebírat, studovat a dokazovat.
Zaujalo mě, že když z něj vyjdu opravdu důsledně, vychází mi, že vlastně účast na demonstracích je projevem idealismu. Z materialistického hlediska sotva mohu změnit výrobní vztahy (a z nich vyplývající uspořádání společnosti) tím, že vyjádřím přání, aby byly jiné, lhostejno zda je budu vyjadřovat tiše nebo hlasitě, sám nebo ve skupině, mírumilovně nebo násilně. Musím změnit výrobní prostředky, tedy věnovat se své vědě, zaměřit svůj výzkum prakticky (to potěší mé nadřízené, protože naši politici žádají aplikovaný výzkum, dávají na něj peníze mnohem ochotněji než na základní, a soukromé firmy pochopitelně zaplatí jedině za aplikace), a vymyslet něco nového, co si vynutí lidštější výrobní vztahy.
Bohužel mám problém pochopit, jak přesně ze současných výrobních prostředků vyplývají současné výrobní vztahy, co z dnešní techniky může za bohatnutí bohatých a ožebračování chudých, a jaké technologie bych měl hledat, aby se to změnilo. I jako čtenář a příležitostný amatérský spisovatel sci-fi mám problém si to představit.
„Má pravdu?‟ zamyslel jsem se, „Existuje dnes technologie omezovaná státním násilím?‟ A kupodivu jsem přece jen připadl na to, že se Karel Dolejší možná mýlí, že rozpor mezi společenskými pravidly a technologickým pokrokem dnes existuje. Státní násilí dnes uměle brání kopírování dat (autorský zákon) a šíření nových technologií (patentový zákon).
Revoluční silou jsou tedy Pirátské strany a jejich úspěchy http://www.denikreferendum.cz/clanek/11596-pirati-v-berline-zaslouzene-vitezstvi nejsou výsledkem náhody, rozmaru voličů nebo módní vlny, ale známkou nadcházející revoluční změny.
Klíčovým dokumentem pro budoucnost nebude Komunistický manifest, ale Manifest GNU http://www.gnu.org/gnu/manifesto.cs.html
V rámci své vědecké práce se mohu zapojit do vývoje svobodného softwaru, věnovat se materiálům vhodným pro 3D tiskárny http://denikreferendum.cz/clanek/6606-pistalka-pro-cinu nebo vyvíjet chemické procesy pro mikroreaktory http://en.wikipedia.org/wiki/Microreactor které by se daly 3D tiskárnou tisknout. Dalšími obory, které mohou přispět k rozvoji svobodných (open source) technologií, jsou nanotechnologie a biotechnologie (Greg Egan v Úzkosti http://en.wikipedia.org/wiki/Distress_%28novel%29 vidí v genových manipulacích výrobní prostředek, který umožní anarchistickou revoluci, přece jen znám nějakou inspiraci ze sci-fi).
Představu co dělat technicky tím pádem mám. Co dělat politicky?
Jsou marxistické politické strany připraveny podpořit pirátskou revoluci?
A myslím, že tento způsob práce s jazykem je hodně příznačný zejména pro generaci dnešních třicátníků a mladších lidí (nevím samozřejmě, kolik je vám, já bych do této kategorie spadal, ale snažím se dobovému trendu vzdorovat). Jde o jakousi postmoderní relativizaci jazyka. Mám z toho obavy, protože takto si velmi ztěžujeme cestu i k tomu elementárnímu dorozumění.
V každém případě vězte, že vůči vám necítím žádnou předpojatost, natož nenávist, myslím, že vašim pocitům rozumím, i když s nimi filozoficky nemohu souhlasit - a s tím bych asi tuto diskusi i ze své strany taky uzavřel.
Přeji vám všechno dobré.
P.S. Na zítřejší (už vlastně dnešní:)) demonstraci se neuvidíme, mám bohužel pracovní povinnosti.
Podle Marxe se společnost vždycky musí přizpůsobit výrobním prostředkům, máme jen na vybranou, jestli to uděláme inteligentně a lidsky, anebo hloupě, s velkými otřesy a spoustou utrpení. Takže jestli náhodou jsou současné technologie v rozporu s liberální demokracií, je její zánik historická nutnost, Kalousek je kladný hrdina, který se nás snaží provést touto etapou dějin pokojnou cestou parlamentních reforem, a ProAlt je zpátečnická bojůvka, která se nesmyslně pokouší brzdit historický vývoj, vyvolává nepokoje a hrozí způsobit krveprolití.
Naštěstí žádný důvod, proč bychom měli kvůli moderním technologiím rušit liberální demokracii, nevidím. Vidím rozpor mezi moderními komunikačními i dopravními technologiemi a zastaralým rozdělením světa na národní státy. Krize liberální demokracie pochází nejspíše z toho, že se ji dosud povedlo nastolit právě jen v rámci jednotlivých států, a v krizi jsou tyto státy, historickou nutností je rozpad jejich hranic. Jednoznačně zpátečnické jsou snahy národovecké a fašistické. Liberální demokracii lze uhájit, pokud se ji podaří prosadit v rámci mezinárodních institucí, od politických přes finanční až po nadnárodní korporace. Tou správnou revoluční silou je hnutí Occupy Wall Street, musíme bojovat za demokratizaci bank.
A pak je tu rozpor mezi komunikačními technologiemi a autorským právem, a mezi rychlostí vědecko-technického rozvoje a právem patentovým. Tady jsou pokrokovou silou pirátské strany a jejich volební úspěchy nejsou jen tak nějakou náhodou nebo módní vlnou. Navíc v době, kdy autorské a patentové právo patří k nástrojům ochrany mono- a oligopolů může být svoboda šíření a používání dat všeho druhu nástrojem demokratizace korporací, případně rozbití korporací a nastolení demokratičtějších forem organizace výroby.
Na dnešní demonstraci v Praze bylo asi 3000 lidí.
Katastrofa
A já se ptám:
Kdo z vás tam byl?
... a pokud jde o mé kolegy, starosty a místostarosty v druhých největších městech krajů -
Kolik jich mají strany (zejména ve Slezku a na Moravě), jejíchž předáci na demonstraci vystoupily (ČSSD, KSČM, Zelení, jejichž zástupce Liška byl ale vypískán)?
A kolik z nich se aspoň zúčastnilo - nebo aspoň starostů a místostarostů okresních měst, abych laťku aspoň snížil a okruh zvětšil) ... ?
A ČSSD?
Jistě Sobotka, Dienstbier mladší, pár poslanců a aktivistů - málokdo z mých kolegů, nikdo z hejtmanů (pokud jsem byl schopen posoudit), zřejmě žádný haškovec ...(pokud jsem byl schopen posoudit) ...
A k tomu navíc - tisíce pražských občanů se sešlo projevit nevoli s reformami, zatím co statisíce občanů jinde reformy rigoróźně požadují. Jakých a proč to pražanům taky nedošlo.
ada Osvobození přijde díky sblížení lidskosti lidí, jejich zkušenosti, co to znamená naplněný a smysluplný život.
adb Není třeba vůdců, ani metod. Sám život ve své hloubce je tím řešením. A navíc - Věřím ale že právě v této době se o lidskou svobodu jedná a že se nám společnými silami podaří se osvobodit od všech možných nadvlád jak ekonomických, tak ideologických.
Chtěl jsem pouze připomenout nutnost nepouštět ze zřetele politickou rovinu, když jde o téze Žižeka. (Žižky)
O demonstraci jsem věděl jen proto, že jsem se hodně zajímal. A už několik měsíců jsem na podzim něco očekával. Ale např. ještě v sobotu ráno jsem si koupil Právo a v něm o očekávané demonstraci ani řádka! Jsem přesvědčen, že Právo na levicových myšlenkách jen sprostě parazituje, ale téměř nic pro ně nedělá. Levicovost je pro ně jen a jen volný prostor na mediálním trhu. Doufám, že Právo brzy zkrachuje a snad tím dá prostor něčemu jinému.
Ve Slavkově jsem se pokoušel v týdnu sondovat, jestli by nejel někdo ze zdejších socdemáků, ani ťuk.
Když se shromáždění rozcházelo, cizí paní se mne ptala, jaký je to den 17. listopadu, řekl jsem že svátek ve čtvrtek a pochybovačně dodal, že možná tím pádem mimopražských moc nepřijede, a ona dodala, že pak by to bylo pasé, Pražáci demonstrovat nebudou.
Samozřejmě že každý skutečný marxista, ale vůbec i každý levičák a sociálně cítící člověk musí být morální idealista v tom smyslu, jak o tomto pojmu píše Hájková. Jinak by to byl podvodník...
Cynický a v uskutečnitelnost lepšího světa nevěřící materialista (marxista) by byl horší neoliberála...
Dáváme těmi demonstracemi najevo určitý názor na uspořádání společnosti, snažíme se jej prosadit. Jenomže vyslovit dostatečně nahlas myšlenku, třeba o lidské rovnosti, důstojnosti nebo solidaritě, může k jejímu prosazení stačit pouze z pohledu filozofického idealisty. Z materialistického hlediska může myšlenka zvítězit, jen když pro její vítězství existují materiální podmínky.
Nemáme šanci rozvrátit humanistickou revolucí kapitalismus, jestliže kapitalistický výrobní způsob stále vyhovuje současné úrovni výrobních prostředků. A nemáme šanci uhájit ani sociální stát ani demokracii proti kapitalistické revoluci, jestliže sociální stát a demokracie stojí v cestě efektivnímu využití dnešních technologií.
Idealismus připisovali nemarxistům hloupé rudé brožurky sesmolené filosoficky nevzdělanými lektory marxismu leninismu, kteří dokázali jen dokola přemílat, co Marx napsal o tehdejším německém idealismu a nebyli schopni pochopit, že marxismus má dnes jiné protivníky a jiné spojence.
Dobrá filosofie, a to i filosofie, která chce přispět ke změně ekonomicko-politických programů, se musí opírat o zkušenost a postupovat argumentativně. Nemá dopředu stanoven žádný -ismus. Kdo ví dopředu, než začne filosoficky uvažovat, že je nějaký -ista (celkem jedno, jestli materialista, idealista), ten je ideolog (nositel falešného vědomí), ne filosof. My žádná předem daná dogmata nemáme a všímáme si různých dimensí lidského bytí, i dimense biologické a ekonomické. Nemůže pozorovateli a vykladači uniknout, že mnohé závisí na lidské práci a pracovních vzazích a že politická změna musí vyvolat změnu vlastnických vutahů výrobních prostředků a díky tomu se uvolní prostor pro další myšlenkovou práci ve prospěch emancipace člověka a různých sociálních skupin. Ale kvůlui tomu nebudu zavírat oči před duševními a duchovními aspekty skutečnosti.
"Člověk potřebuje jistý hmotný blahobyt, ale také duchovní život a otevřenost vůči ostatnímu lidstvu, která by mu umožnila ukázat záda barbarství. Některá období a společnosti snad usměrňují lidskou energii spíš ke zdokonalování uměleckých děl, jiné k technickým inovacím, další zase k uspořádání politických struktur. Je však marné vyzývat nás, abychom dávali přednost - jako ruští radikálové 19. století - páru vysokých bot před Shakespearem; právě tak je marné trápit se jako Sartre nad tím, že žádné literární dílo neutiší hlad dítěte. Chřadneme z nedostatku živin pozemských i duchovních."
To, co s p. Štampachem argumentujete, já zatím jen tuším, takže vám díky.
A proto máme, v tom háji stálé trable se spornými návrhy splečenského řešení idalistů. - Těch, kteří nabízejí řešení jak zde tak na onom světě, versus takých, kteří nabízí řešení pouze zde.
Jsou tací , kteří ideu řešitelnosti nepotřebují. A ti jsou v tom háji vystaveni třeba i takovým bližním, kteří argumentují z pozice víry v mocensky zastřešené dobro, vycházejíce z předstírané religiózní víry. A tak háj je vlastně rájem idealistů, obařených omýláním přesvědčení o své vlastní dobrotě.
A tak nás pane Štampachu posíláte z ráje do háje.
Protože se to tématicky hodí pod tento článek, zase mě napadá jeden Žižekův výrok, a sice z knížky Humanismus nestačí: "Každý celistvý společenský řád po tobě chce, abys byl tím, co jsi. To je ideál konzervativců. Krásná hierarchie. Učitel má být učitelem, student studentem, matka matkou, dělník má pracovat, vůdce má vést... Ale univerzalita se objeví potom, co řekneš - ne, já nechci být jenom tím, čím jsem."
Ale, jak jsem psal p. Novotnému, tyto zkratky jsou nutné, abychom se vůbec nějaké formulace mohli dobrat. Chci jen upozornit na to, že moje obrana materialismu přišla až po útocích p. Štěpánka na Marxe a materialismus (p. Štěpánek dokonce psal, že Marx byl stejný materialista jako dnešní velkokapitalističtí chamtivci a vydřiduši). Pokud prof. Štampach klade takový důraz na osvětlení kontextu Marxových názorů z hlediska dějin filozofie (viz předešlý exkurz o "vzniku" pojmu idealismus, s nímž souhlasím), pak jistě bude Marxe proti takto nespravedlivým útokům bránit. Protože vousatý patriarcha chtěl použít své historickomaterialistické teorie k tomu, aby člověka z ekonomických pout a od honby za penězi OSVOBODIL - avšak byl si přitom vědom toho, že aby se mohl rozvinout svobodný, tvořivý a duchovní život, musí se nejprve změnit reálné sociálně-ekonomické poměry ve společnosti. Což je přesně to, co jsem napsal ve svém prvním vstupu do polemiky (dialogu) s p. Štěpánkem.
Čili - nejde ani tak o "dimenze". Já uznávám duchovní (je to už v tom mém prvním vstupu, ačkoli mi bylo podsouváno něco jiného), p. Štampach uznává biologickou a ekonomickou.
Podstatná je ovšem praktická politika. Já vyslovil tezi, kterou nikdo žádnými argumenty nevyrátil ani nezpochybnil, že světonázorové pozice kladoucí přednostní důraz na duchovno mají trendenci vést k neproduktivnímu lamentování nad světem a k povšechným morálním "apelům k obrácení". Jediný protiargument se dovolával Ježíše, jenže Nazaretského lze interpretovat jako sociálního revolucionáře stejně jako supermoralistního kazatele zaměřujícího se výhradně na soukromí lidské duše...
Takže asi naposledy se pokusím přeformulovat své názory tak, aby snad mohly sloužit k porozumění s lidmi, jako je prof. Štampach (jehož mezináboženské otevřenosti si velmi vážím).
Jste pro to, aby byla přijata konkrétní opatření k regulaci finančního kapitálu a trhů?
Jste pro to, aby byly provedeny daňové a jiné změny, jež by měly zajistit, aby bylo bohatství přerozděleno ve prospěch těch dole?
Jste pro rozšíření přímé demokracie i na ekonomickou oblast a širokou veřejnou kontrolu kapitálu?
Jste pro tvrdé sankce za neekologické chování firem?
Považujete za adekvátní a oprávněné metody politického boje stávky a demonstrace?
A naopak - ztotožňujete se s křesťansky založenou konzervativní kritikou dnešní společnosti, která hovoří o tom, že jsme příliš rozmazlení a žijeme nad poměry, měli bychom se uskromňovat, pracovat, spořit a odříkat si? Že nás do dnešní krize dostala nezodpovědnost chudých, kteří si navykli natahovat ruku? Že - jak se vyjadřuje i náš klasik V. Klaus - nikdo nemůže dostávat dávky jen tak za nic?
Já na všechny první otázky (do meziřádkové mezery) odpovídám ano, na ty druhé jasné ne.
A věřím, že vy odpovíte stejně. Ale aspoň vidíte to, co myslím rozdílem mezi řešením hledaným na bázi primátu bytí a řešením hledaným na bázi primátu vědomí. Nemusíme to tak nazývat, ale faktem je, že pokud budeme současné problémy diagnostikovat především a prioritně jako "duchovní krizi", ocitáme se v nebezpečné blízkosti onoho shora nastíněného ultrakonzervativního, doslova a do písmene protilidového stanoviska.
Jak jinak chcete zjistit, že ten druhý má stejné úmysly jako vy, než tím, že se přihlásí k témuž programu? Pokud má vzniknout nějaké hnutí, tak musí být jasné, k čemu se má vlastně směřovat, o co se má usilovat, jakých prostředků je možné použít k dosažení těchto cílů, jakou mají tyto cíle prioritu a pořadí jejich uskutečňování. V programu musí být jasně a konkrétně řečeno: jsme pro to a pro to, jsme proti tomu a proti tomu. Když si takový program někdo přečte, tak mu bude hned jasné, jestli se s něčím takovým může nebo nemůže ztotožnit.
Dvěma pánům však sloužit nelze, takže nakonec bude jednomu sloužit a druhým pohrdne, povede k faktické bezbožnosti plné zbožných frází.
Jako křesťan se proto stydím za postoje Dominika Duky, České biskupské konference či mnohých evangelikálních křesťanů, když sociální nauka katolické církve v politické rovině přece neodpovídá ani neoliberalismu, ani krvavému revolucionářství, ale sociálnímu reformismu (a to i skrze instituce sociálního státu).
Takže jen jedno upřesnění: křesťanství lze samozřejmě interpretovat různě (tak jako Ježíše samotného).
Ta (ultra)konzervativní interpretace je mi odporná a protivná jako vám, nicméně existuje a nemůžeme se tvářit, že ne.
Nedávné kontroverze ohledně Klausova svatováclavského "projevu" obnažily lidskou velikost takového T. Halíka a mrzkost člověka, jenž přednedávnem dosedl na stolec sv. Vojtěcha... Byli, jsou a budou křesťané - a křesťané...
Ani já nejsem pro krvavé revolucionářství a přimlouval bych se taky za reformy. Jenomže aby se k nim vůbec politici rozhoupali, musí na ně být vyvíjen poměrně razantní nátlak, a to i nátlak ulice. Jinak jsou totiž i levicoví politici ve stejném pokušení jako katoličtí preláti: v pokušení zrazovat humanistické jádro svých idejí.
Obvniňujete mě z nepřátelství, ale v této diskusi se dá jasně dohledat, jak jste začal své vystoupení proti mým příspěvkům, napsal jste: "Myslím, že i p. Štěpánek se potřebuje (zpravidla několikrát denně) najíst, a kdyby pár dní nejedl, soudím, že by ho chuť k filozofování poněkud přešla... To je mi právě na všech zavilých idealistech to nejméně sympatické, ani oni sami se dle svého vznešeného učení většinou nemohou řídit ".
Aniž by jste mě znal, aniž by jste o mě cokoliv bližšího věděl, ihned jste mě soudil a nazva zavilým idelistou, který se neřídí sám podle toho, co hlásá. Skutečnost je ale právě opačná, než jste ve svém soudu napsal. Já byl donedávna skoro rok bez práce s podporou 3500 měsíčně. Takže vím docela dobře, co to je materální nedostatek. Zachránila mě jen láska a obětavost mé ženy a to že mám dobré přátele. A můj pocit naplnění, že kromě péče o dítě alespoň něco dělám vytvářel právě duchovní svět - četba, studium mé milované literatury, filosofie, setkávání se s kvakery a víra.
Kdyby jste místo těch kategorických nálepek a předsudků raději skutečně četl co jsem psal a snažil se to pochopit, tak k tomuto konci vůbec nemuselo dojít. Já si nepřeji tento režim zloděů a lhářů a snažím se dělat co je možné, aby s situace změnila. Ano, mluvím básnickým jazykem, protože jsem básník a literát svým založením, grafiku a programování jsem se naučil, abych přežil a mě co jíst. Dokážete přijmout myšlenku, že můžeme mít ve skutečnosti stejný postoj, i když se velmi lišíme v tom, co považujeme za řešení dané situace ? Pro mě to prostě není marxismus a už vůbec ne násilný, jak jej propaguje Žižek. A mám na své postoje stejné právo, jako Vy máte na ty své.
K Tomáši Halíkovi - jeho postoj mě příjemně překvapil, už vzhledem k tomu, jak hodnotil výsledek voleb v loňském roce. Zdá se mi, že tento jinak brilantní myslitel a teolog v těchto otázkách trochu tápe a není v nich úplně doma. Za pozornost v tomto ohledu stojí tyto pasáže v jeho článku ke Klausově vystoupení: "Klausova ideologie - zejména jeho neustálé útoky na křesťanskou ideu sociálně-ekologického tržního hospodářství - je v naprostém protikladu k sociálnímu učení katolické církve a k sociálně-politickému myšlení papeže Benedikta XVI., který neoliberalistickou ideologii všespasitelného trhu soustavně kritizuje." O kousek dál píše: "Model sociálního státu má mnoho podob (včetně některých dnes opravdu nereálných), nicméně totální negace této myšlenky může také znamenat nebezpečné odmítání jakékoliv sociální odpovědnosti státu – a na to církev opravdu nemůže přistoupit, nechce-li popřít vlastní učení."
Které modely jsou DNES nereálné? Proč nebyly nereálné dřív? Co je činí nereálnými a je to cosi legitimním, normálním, přirozeným a nezměnitelným? Je moc dobře, že Tomáš Halík vystoupil mimo jiné i na obrahu myšlenky sociálního státu, ale toto jsou otázky, které si nejspíš neklade, takže podporuje jednostrannou "rozpočtovou odpovědnost". Anebo že by i u něj došlo k názorovému posunu?
Současná moc ideologicky zneužívá strašení minulým režimem, čili poukazuje na cizí zlo, aby odvrátila pozornost od zla vlastního. Je to zcela primitivní reakce, kterou používají už malé děti, když jsou kárány a říkají: "já sice dělám tohle, ale ty zase....". Nicméně to nic nemění na faktu, že minulý režim byl zločinný, protože pošlapával lidkost a svobodu, stejně jako je zločinný ten současný, protože dělá totéž. Tím, že budeme vyhlašovat jako cestu řešení dané situace násilný návrat k minulému režimu, hrajeme současné moci jen do karet. Přesně takto se oni snaží prezentovat demonstrující, přesně to je taky (kromě pasivity řady Čechů) důvodem k tomu, proč se demonstrací zatím neúčastní víc lidí. Nepřejí si totiž ani současnou moc, ale ani návrat k moci předchozího režimu.
Pojmem duchovní revoluce jsem myslel toto: je třeba důrazně odmítnout ideologický konzumní obraz člověka, který nám byl vnucen a který říká, že jsme pouhé stroje na peníze a že množství peněz je přímo úměrné množství štěstí. Pod pojmem duchovní revoluce vidím především proměnu obrazu člověka a světa ve kterém žijeme. Myslím si, že právě zplošťující a reduktivní vulgární materialismus , který hlásá současná moc ( a který hlásala i moc předchozího režimu, ta v tom však nebyla tak "úspěšná" jako ta současná) z nás dělá pouhé ekomonické jednotky, pracovní zdroje atd. Od počátku jsem pro celostný obraz člověka, jsme těla, ale i duše, obojí je ve spojení a žádný dualismus těla a ducha, který formuloval například Descartes není pravdivý. Kromě peněz přeci hrají v našem životě zásadní roli takové skutečnosti jako je láska, přátelství, obětavost, tvořivost, společenství, uznání atd. zkrátka naše lidkost. Taky jsem se ohradil proti redukci člověka na účelový praktický rozum a pouhé experimentálně dokazatelné a opakovatelné charakteristiky. Myslím, že v našem životě hrají velkou roli jedinečné neopakovatelná zkušenosti, a také city a intuice, a že právě ty jsou spolu s empatií zdrojem svědomí, jehož nedostatek plodí takové "osobnosti" jako máme ve vládě a mezi miliardáři. Prostě mi jde o to současné moci říct - ne my, ale vy jste stroje na peníze, ne my, ale vy jste nenažranci, kteří jsou schopni pro mrzký peníz pošlapávat a ničit své bližní. Pod slovy duchovní revoluce si tak představuji rozšíření a renesanci obrazu světa a člověka, možná kdybych místo slova duchovní revoluce použil termín "změna určujícího obrazu kulturní identity" (který používá Todorov), bude mi některými líp rozuměno. Zkrátka musíme se spojit nejen v odporu k současné moci, ale také ve společně sdílených hodnotách lidskosti. Musíme stávající moci jasně říct, že i když se mnozí z nás pro obživu různě hrbili, většina neztratila základní lidskost a nezneužívala pro svůj sobecký mamonářský zisk druhé, nekradli jsme, nepodváděli, našlapali po hlavách druhých. Právě to nám dává převahu nad těmi, co tohle dělali, to nám dává možnost spojit se v idejích a hodnotách.
Todorov k tomu říká toto:"Lze pochybovat o tom, že dobro se dá prosadit silou.....Přesto existuje jiný, mnohem účinnější způsob, jak hodnoty nám drahé šířit: hlasitě je proklamovat a plně je uplatnit v praxi; ideje a principy mají totiž strašnou moc....... Bohužel ti, jejichž oborem je válka všemi prostředky, sílu idejí a hodnot zpravidla podceňují".
Jsem si jistá, že většina lidí si nepřeje návrat před rok 1989 (snad kromě několika starých lidí, kteří žijí jen vzpomínkami). Mladší lidé už si zvykli na svobodu a myslím, že si ji už nedají vzít a do ničeho se nedají nutit. Chci říct, že uznávám vaše právo jít svou vlastní cestou. Já bych taky už nesnesla, kdyby mi chtěl někdo něco vnucovat. Nejsem zrovna kolektivní typ. Vždycky mi to vadilo a několikrát jsem se pokoušela do nějakého kolektivu se začlenit, ale nikdy to moc nevyšlo. Myslím, že teď už mě berou všichni takovou, jaká jsem. Vám přeji totéž. Myslím, že v podstatě směřujeme ke stejnému cíli, a tak pokud mi také ponecháte právo vlastní cesty, pokládám vás za svého spojence.
K Halíkovi: Jeho lidská velikost je podle mě právě v tom, že ač sám patří názorově někam do pravého středu, neváhal na obranu dnes tak ostouzeného sociálního státu a jeho hodnot vystoupit. Halík je ovšem pravičák starého, řekl bych "předglobalizačního" střihu a formátu, asi jako kdysi Adenauer, de Gaulle nebo Gasperi. Potíž je v tom, že neoliberální kapitalismus všechno změnil, což si Halík moc dobře neuvědomuje, protože je opravdu velmi slabý v ekonomii. Ale časy se mění - a fronty přeskupují, takže kdo ví...
P. Štěpánku: My jsme spolu přece diskusi ukončili. A protože já jako duchovní barbar se musím hodně učit a cvičit se zejména v kázni (dodržování předsevzetí), nemohu vám už odpovídat...
P. Hájková: Já zde nepoznal za víc než rok, co se účastním diskusí na tomto serveru, NIKOHO, kdo by chtěl návrat do režimu před r. 1989. Poznal jsem ovšem (dokonce i tu, i když výjimečně) pár lidí, kteří tím pořád straší...
Promiňte, nepochopil jsem Vás ani tehdy, ani teď. Bude to jistě jen mojí nedostatečností. Ale jsem křesťan a až doteď jsem byl přesvědčen, že do materiálního světa jsem byl zrozen právě proto, abych právě v jeho podmínkách mohl tříbit některé důležité duchovní hodnoty. Jako obecný křesťan, pokud se nechýlím do ústraní, jsem tudíž bezpochyby materialista?
A jste si jistý? Prosím toto mi vysvětlete. Děkuji.
Ať to zní jakkoli naivně musíme se spojit právě v lásce a lidskosti, musím znovu začít věřit, že máme společně sílu změnit tento svět k lepšímu, měli bychom se soustředit na ten cíl - na dobrý, svobodný, láskyplný a smysluplný život, nikoliv na pomstu. Tento svět patří nám všem, my všichni na něj máme stejná práva, byli jsme sem zrozeni, tak je naším společným dědictvím. Nepatří jen těm, kteří jej drancují a zneužívají pro své mamonářské cíle. Prostě je třeba je zastavit, ale bez násilí, okrádají nás, ale jakmile se nám podaří dosáhnout lepších podmínek, je třeba odpustit, ne se mstít. Jde o ten život potom, ne o to, co bylo v minulosti. Jakmile mi přestane být zvnějšku omezována možnost žít skutečně svobodně, důstojně a smysluplně, můžu se vykašlat na to, že jsem tak kdysi žít úplně nemohl, protože pokud dosáhnu toho kýženého stavu, budu šťastný a naplněný. V tom má právě velký smysl ta společně sdílená pozitivní idea, která mění kolektivní emoce a může proměnit vztek ve víru a lásku. To je součástí toho, čemu říkám duchovní revoluce. Vůbec se to nepopírá s konkrétními racionálními požadavky, dělá jim to jen podhoubí, celkovou atmosféru. Jakmile společně a ve větším měřítku zažehneme skutečný plamen lásky k bližnímu, který leckde a u leckoho (věřím že takových lidí není málo) už hoří, máme vyhráno a doutnáky nenávisti pohasnou.
Nejde o to, jestli jsme zcela svatí, zcela bez vzteku a negativních emocí. Jde o základní úběžník ke kterému se vztahujeme, je to idea a víra do budoucnosti. V tom vzteku jsem před sebou v budoucnu viděl jen prázdno a smrt. Když jsem se z toho dostal, najednou mi konečně zaměstnavatelé začali odpovídat na emaily(předtím třeba několik měsíců žádná odpověď), začal jsem chodit na pohovory, začal jsem víc vnímat a inspirovat se chutí do života svých dcer, moje uzavřené srdce se zase začalo otevírat.
Takže abych nebyl chápán jednostraně, jsem člověk jako každý jiný, mám své dobré i špatné stránky, dobrá i špatná období. Zcela chápu proč mají lidi na současnou moc vztek. Mám ho v některých chvílích taky. Nejde o to, jej zcela vymýtit, to ani není možné, jde ale o to, aby nad ním byla jiná idea spojena s jinou kultivovanější emocí. Idea vzájemnosti, lidskosti a naděje na dobrou, svobodnou a smysluplnou budoucnost. V tom nás právě současná moc lapila nejvíc - převažuje atmosféra strachu z budoucnosti, strachu z války, strachu z násilí, strachu z konce světa. A to jsou všechno nesmírně paralyzující pocity, v duchovním smyslu tím smrt vyhrává nad životem. Právě tady vidím to pole pro obnovu obrazu člověka (kolektivně sdílené identity) - abychom pochopili, že když s spojíme a budeme skutečně lidští, tedy otevření a schopni přijímat i od nás odlišné, když dáme lidskost, svobodu a lásku a ne pomstu jako hlavní ideu - úběžník, ke kterému se budeme vztahovat, tak se změní i náš pocit síly, i náš pocit ze života, i naše reálná naděje. Patrik Ouředník napsal knihu o utopiích, současná moc nenávidí utopie, staví se jako ti, kteří jsou přísně realističtí (v nic skutečně nevěří, kromě vlastního prospěchu). Během dějin lidstva vznikly špatné i dobré utopie, ale jak Ouředník v závěru knihy říká - bez utopie, ke které bychom se mohli vztahovat je každá kultura odsouzena k zániku. Bez utopie=víry v nadějnou budoucnost nepořídíme nic.
K tomu ještě jedna poznámka - mocní a bohatí se mezi sebou docela spojují, společný životní styl i ta společná zlodějina je sbližuje (samozřejmě na vadných základech, nicméně drží při sobě). V době po Bílé hoře, kdy se běžní lidi mydlili pro náboženské rozdíly a vrchnost tím sledovala svoje ekonomické cíle, se spojil Valdštejn s Lichnštějnem, jedním kalvinistou a židovským obchodníkem (rozdíly ve víře jim nijak nevadily, spojovala je zlodějina) a společně vydrancovali v nastalém chaosu stát do té míry, že ho přivedli k bankrotu a tím dali jeden z podnětů k 30-ti leté válce. Rozdmýchat válku a spory mezi běžnými lidmi je cílem každé i této moci, na tom nejvíc vydělají, to se jim nejvíc hodí do krámu. Oni drží při sobě, měli bychom při sobě držet taky my, ale na zcela jiných základech než oni, kteří lidskost dávno ztratili a v sobě naprosto potlačili.
Co se týče toho nebezpečí války, tak pevně doufám, že nebude.
Náš život a naši pozici v okolním světě si můžeme vysvětlit dvěma základními způsoby:
Buď je to tak, že máme se zvířecí říší společné to, že se snažíme především náš život udržovat, protože kdybychom neuspokojili své základní potřeby a zemřeli, nemohli bychom se ani věnovat filozofii, ani čemukoli jinému. Mrtvý netvoří umělecká díla ani se nemodlí (jak se ostatně praví i ve Starém zákoně - "mrtví neoslavují Hospodina..."). Způsob toho udržování našeho života (naší obživy, chcete-li živobytí) se pak promítá i do našeho myšlení, cítění, hodnot. Pochopitelně složitě a zprostředkovaně, ale vliv zde je. Lovec má jinou mentalitu než zemědělec, jiné bohy atd. Na určitém stupni civilizačního vývoje se lidé mohou zabývat i velmi abstraktními a nepraktickými, neproduktivními činnostmi, ale i to mohou dělat jen proto, že někde "ve spodu" pracuje stroj, který zajišťuje právě, aby se všichni mohli najíst, měli co na sebe, až přijde zima, a měli kam hlavu složit atd. Samozřejmě že to, co si lidé myslí a co vymyslí, ovlivňuje zpětně produkci toho všeho, co potřebují k životu. Tak se může měnit ekonomika a společnost. Ekonomika a společnost se mohou měnit i tak, že do jejich struktury vědomě zasahujeme (prostřednictvím politiky, práva atd.). Ale co a jak produkujeme, nás vždy natolik ovlivňuje, že bez změny v těchto parametrech není pro většinu běžných lidí možná ani změna jejich myšlení a chování. Tak např. pravěkým lovcům nemohlo ani napadnout, že by jim bylo líto lovené zvěře, protože oni ji potřebovali k obživě. Podobně v 19. století nikdo neřešil ekologické problémy, všichni byli nadšeni z moderního průmyslu a techniky atd. Dnes lidé nemohou příliš praktikovat lásku k bližnímu, protože spolu musí vzájemně na trhu soupeřit, a kdo by byl příliš soucitný nebo i jen málo ambiciózní a bojovný, byl by odsouzen k neúspěchu, tedy k nedostatečnému uspokojení svých potřeb (i těch základních).
Čili tato pozice říká, že bytí - tedy to, jak a čím jsme a co děláme, ovlivňuje naše vědomí více než vědomí naše bytí.
Pak existuje druhá základní názorová pozice. Podle ní toho se zvířaty máme společného pramálo, naše potřeba jíst atd. je jen takové obtížné závaží, které nám brání povznést se do náležitých výšin. Jsme bytosti především duchovní, nadané nesmrtelnou duší a o tu máme pečovat. Měli bychom tedy hledat uspokojení těchto potřeb, od nichž nás odvádějí naše hříchy nebo přílišná fixace na materiální svět. Pokud se dostatečně vnitřně proměníme a budeme žít náležitě intenzívním duševním a duchovním životem, pak můžeme proměnit i svůj okolní - i ten materiální - svět.
Čili tato pozice říká, že vědomí - co si myslíme, cítíme, v co věříme, co si představujeme a po čem toužíme, že toto všechno ovlivňuje naše konání a způsob našeho života ve světě, zkrátka naše bytí více než toto bytí naše vědomí.
Křesťané by se měli hlásit k tomu druhému názoru, vždyť podle teologického mainstreamu jde v životě v prvé řadě o spásu naší duše, o život věčný u Boha. Jenže pokud se někteří (levicoví) křesťané zajímají přednostně o tento svět a tento život a ten chtějí zlepšovat, pak - i když si to nepřiznávají - té posmrté blaženosti zase takovou váhu fakticky nepřikládají a blíží se názoru prvnímu.
Jistě nebude těžké pro vás uhodnout, který názor se kóduje pojmeme "materialismus" a který pojmem "idealismus".
"náš život a naši pozici v okolním světě si můžeme vysvětlit dvěma 'krajními' způsoby" a
"pak existuje druhá 'krajní' názorová pozice".
Vaše poznámka, že "křesťané by se měli hlásit k tomu druhému názoru" (podotýkám krajnímu) svědčí o tom, že jste si o křesťanech vytvořil jakousi radikální a glajchšaltující představu a teď vám vznikl problém, když se vesměs nemají potřebu podle ní chovat. Proto jste i v předposlední větě přiznal, že "křesťané se pak blíží názoru prvnímu" (takže vám jaksi utíkají z té 'správné pozice').
Měl byste asi především pochopit, že i pro hluboce věřícího křesťana je někdy trochu obtížné zjistit, co přesně po něm Bůh chce v nějaké složitější situaci. Takže křesťan se sice často dokáže u konkrétního chování rozhodnout, jestli je to 'dobré' nebo 'špatné', ale většinou už mnohem obtížněji by dokázal posoudit např., jestli sám je správnějším křesťanem, než konkrétně někdo jiný. Zrovna toto ale většinou ani nedělá, protože toto už tak nějak víme, takové posuzování je většinou 'špatné' :-).
První je ten, že jedni lidé mají vládnout a druhým nezbývá než se přizpůsobit a poslouchat.
Druhý názor je ten, že všichni jsou si rovni a mají právo podílet se na společném rozhodování (ale ne jenom jako).
Všechny ostatní názorové rozdíly jsou nepodstatné.
Obrátím tedy pozornost k praktickým a velmi aktuálním problémům. Hnutí Occupy Wall Street hledá svůj program. Shodnout se na tom, co nechtějí, je pro všechny jednoduché, dohodnout se na něčem pozitivním je pro všechny mnohem těžší. Co by mělo dle vašeho názoru stát na čelném místě tohoto programu: Obraťte se, začněte více milovat, odpouštět, myslet na jiné hodnoty než na peníze, meditovat atd; ANEBO by tam mělo stát, že je potřeba zavést přísnější dozor nad bankami, zákaz spekulací apod.?
Věřte, že i já bych si přál, aby bylo mezi lidmi více lásky a méně honby za penězi. Jenže toho nedosáhneme tak, že budeme o lásce atd. kázat (lidé jdou po nedělním kostele v pondělí do práce a tam se zase musí chovat tak, jak dříve, aby vůbec přežili...). Abychom dosáhli kvalitnějšího života - i po té duševní a duchovní stránce, musíme mít tak uspořádanou společnost, že v ní nebude (tolik jako dnes) člověku vlkem atd., tedy méně trhu (a zvláště těch finančních transakcí) a více solidarity. A samozřejmě, jak píše paní Hájková, i více demokracie, tedy veřejné kontroly.
Vždyť ideály a praktické požadavky se nijak nevylučují. Duchovní a materiální svět koexistují dohromady, máme tělo, ale i vědomí, máme rozum, ale také city. Právě ten společně sdílený ideál může lidi nadchnout, zapálit, dát jim naději do budoucna, díky čemuž budou schopni víc tlačit na současnou moc, víc se spojí v pozitivním nadějném citu, což povede k větší účasti na demonstracích atd.
Jinou formu strukturace moci větší člověčenská seskupení ještě nevytvořily.
Ano, evangelium po nás chce, abychom rozvíjeli svého ducha tím, že se snažíme (praktickým životem) uplatňovat křesťanské hodnoty, které jsou ale zároveň i všelidskými hodnotami ve světě, který ještě není dokonale znetvořený individualismem a mafiánským kapitalismem.
Nejkřesťanštější (?) z těchto hodnot je možná láska, a ta je v našem pojetí materialistická, viz Řím. 9: 9 Láska ať je bez přetvářky. Ošklivte si zlo, lněte k dobrému. 10 Vroucně se navzájem milujte bratrskou láskou, v prokazování úcty předcházejte jeden druhého. 11 V horlivosti neochabujte, buďte vroucího ducha, služte Pánu. 12 V naději se radujte, v soužení buďte trpěliví, v modlitbě vytrvalí. 13 Sdílejte se se svatými v jejich potřebách, usilujte o pohostinnost. 14 Dobrořečte těm, kteří vás pronásledují, dobrořečte a nezlořečte. 15 Radujte se s radujícími, plačte s plačícími. 16 Mějte jeden k druhému stejný ohled. Nepomýšlejte na vysoké věci, ale nechte se vést k obyčejným. Nebuďte moudří sami podle sebe. 17 Nikomu neodplácejte zlým za zlé. Přede všemi lidmi mějte na mysli ušlechtilé věci. 18 Je-li možno, pokud to záleží na vás, mějte pokoj se všemi lidmi. ...
I další hodnoty jsou vlastně velmi materiální, protože upravují naše sociální vztahy v tomto fyzickém světě.
Takže věta, cituji: "pokud pokud ... křesťané ... tento svět a tento život chtějí zlepšovat, pak ... té posmrté blaženosti zase takovou vá té posmrté blaženosti zase takovou váhu fakticky nepřikládají a blíží se názoru prvnímu" prozrazuje zásadní nepochopení křesťanského evengelia.
Protože křesťané předpokládají obojí:
jak, že 'to, jak a čím jsme a co děláme, ovlivňuje naše vědomí' (pozice 1 rádoby materialistická);
-tak i, že 'vědomí - co si myslíme, cítíme, v co věříme, co si představujeme a po čem toužíme, že toto všechno ovlivňuje naše konání a způsob našeho života ve světě' (pozice 2 rádoby idealistická).
Ale samozřejmě to, jak křesťanství mění především malé životy obyčejných lidí, to v těchto velkých dějinách příliš neuvidíte.
To, o čem psal Pavel v mnou citovaném dopise Římanům, můžete chápat jako kontraproduktivní dogmata. Abyste se jimi řídil vás nikdo nedonutí a nedonutila by vás k tomu ani Církev v době kdy vládla nad životy lidí největší mocí. Nemají a nemoho mít totiž podobu zákona.
Stejně jako pro Vás, evidentně např. i pro Kalouska jsou tato pravidla jen kontraproduktivními dogmaty. Bohužel. Ale pro skutečné křesťany je Boží Slovo živým Slovem.
Doufám jen, že v rámci snah o výměnu nových produktivních dogmat za ta tak zastaralá antiproduktivní dogmata, nedojde i na zákazy svobodně hlásat svou víru.
Spíš je to tak, že jejich postoj naopak vychází z toho, že chtějí-li být nadále věrni svému přesvědčení, nemohou jinak.
Ten postoj se dá shrnout asi takto: Sociální solidarita není jen charita. Nežijeme ve starověké monarchii, ale v parlamentní demokracii, a naše postoje mají přece jen určitý vliv na politické poměry. Proto kdo chce být vskutku solidární, nechť nepodporuje neoliberální pravici a protestuje proti osekávání sociálních práv.
Tento jeden ze základní postojů Starého Zákona, ale atrofovaný až do naprosto odpudivé podoby potlačující ostatní starozákonní hodnoty (nejen milosrdenství, ale i spravedlnost), zneužívají křesťané Kalouskova ražení na podporu těch, kteří "mají" (kapitál a moc) proti těm, kteří "nemají".
Shrnuji: věřící neoliberál není dobrým (skutečným) křesťanem, i když se tak prezentuje, protože nectí Slovo v jeho plnosti. Zjev 22,18-19 "... jestliže kdo ubere ze slov knihy tohoto proroctví, tomu Bůh odejme podíl na stromu života a místo ve svatém městě, jak se o nich píše v této knize."
2. ani náhodou nekritizuji křesťanství, naopak.
Pokud jste použil výraz levné ve významu falešné, tak z výše uvedených důvodů nesouhlasím.
Já jsem odporoval v tom smyslu, že klíčová je změna sociálně-ekonomických poměrů. Až ta se provede, pak může být vytvořen prostor i pro duchovně kvalitnější život.
Takže tedy: Kdo jste pro politické požadavky směřující k sociálně-ekonomickým změnám, jsme spojenci - a doufám, že snad i přátelé. A má poznámka o levicoých křesťanech zajímajících se přednostně o tento život nebyla myšlena jako urážka, spíše naopak. Já totiž v posmrtný život věčný nevěřím a víru v něj považuji za v lepším případě neužitečnou, v horším škodlivou. Je ale na vás, tak trochu křesťanských disidentech, abyste si uspokojivě odpověděli na otázku, jaký význam víra v onen svět pro vás vlastně má, když chcete zlepšovat svět vezdejší. Já nejsem v této věci pochopitelně kompetentní.
Ovšem popírat, že konzervativní, pravicové křesťanství je také křesťanství - to je ze sociologického a religionistického hlediska nemožné. Když tedy Duka nebo Joch nejsou křesťané, čím - kým jsou? Myslím, že bychom měli uznat, že zkrátka existují různé verze a interpretace křesťanství. Vy věříte v tu svou, ale jiní věří zase v jinou, s tím nic nenaděláte.
V případě škatulky 'Křesťan' je zařazování do ní obzvlášť pochybné. Ani Bůh neočekává od křesťana že bude dokonalý. Pokud vím, tak ani svatí nebývají dokonalí.
(p.s.: Křesťan je ten, kdo je pokřtěný a kdo na sebe aktivně bere jméno Kristovo (církevní bohoslužby, svátosti, desátky, služba všeobecně, modlitba, snaha o život s Duchem atd.).