Krize sociálního státu a krize smyslu
Jan ČernýOhrožen dnes není pouze sociální stát, ale především jeho politické a kulturní předpoklady. Cesta k jeho udržení musí být též cestou k obnově těchto předpokladů.
Před časem zde Zdeněk Bárta uveřejnil zajímavý sloupek plédující pro sociální stát; na ideji sociálního státu neshledává Zdeněk Bárta nic levicového či pravicového, je to uspořádání jaksi nadstranicky rozumné. Dokladem toho nám může být západní Evropa, v níž se pravicové a levicové vlády střídají, model sociálního státu ovšem zůstává. Idea sociálního státu je totiž v Bártově koncepci sekularizovanou podobou biblického (židovského a křesťanského) ideálu práva a spravedlnosti pro všechny, prodloužením prorocké intence, která neoddělitelně spojuje pravý náboženský život se sociálním ohledem.
K tomu dodávám, že např. v Koránu je takový apel asi ještě silnější než v Bibli. Evropskou a křesťanskou specialitou je až ona sekularizace a nenáboženská politizace původně náboženských ideálů. A tím se dostávám na půdu, na níž už se Zdeňkem Bártou úplně souhlasit nemůžu. Domnívám se, že pravice a levice přistupují k ideji sociálního státu z rozdílných pozic, resp. odvozují od něj odlišnou politickou kvalitu.
Historicky vzniká evropský sociální stát skutečně jako společné dílo levice a pravice — jeho kořeny sahají k Bismarckovi, jeho vrcholnou podobu po druhé světové válce vytvořila v Německu Adenauerova CDU, v severských zemích zase spíše sociálně demokratické strany. Snad i samotnou myšlenku solidarity (bohatších s chudšími, zdravých s nemocnými, mladých se staršími) můžeme považovat za „nadstranickou“, za společné náboženské a kulturní dědictví.
A (na okraj) snad i první vlaštovka naděje, že konečně začíná rozprava namísto "diskurzu"?
Dal bych do jisté míry zapravdu Zdeňku Bártovi, že sociální stát může být levicový nebo pravicový. Může dokonce být (při užití obvyklého jednorozměrného, ne zcela vyhovujícího pravolevého schématu) extrémně pravicový. Nacistické Německo a fašistická Itálie byly nepochybně sociálními státy. Poválečný italský sociální stát převzal beze zbytku mussoliniovskou Carta di lavore (Chartu práce, tedy vlastně podle našeho Zákoník práce). Italští (euro)komunisté a socialisté bojovali za uchování tohoto fašistického zákona, až dnešní Berlusconiho (neo)liberální pravice se pokouší o demontáž sociálního státu.
Z toho mi plyne, že sociální stát může být cestou k relativnímu blahobytu běžných občanů a pracovníků za cenu mírného omezení vrstev s vysokými příjmy. Způsobí, že je více spokojených (těch, kterým se touto cestou přidalo) a méně nespokojených (těm, kteří byli progresivně zdaněni a cítí se trestáni za svou vynalézavost a píli). Ale není automaticky cestou k demokratizaci pracovních vztahů, nemusí být krokem od pouhé občanské demokracie k demokracii i sociální, nemusí být cestou k emancipaci vrstev a sociálních skupin současným typem společenského uspořádání potlačených. Může být krokem tímto směrem, ale může být také krokem zpět od občanské demokracie k despocii a tyranii. A nemusí to hned být fašismus. Může jít o byrokratizaci, těžkopádnost, kontrolu a uzavírání před přistěhovalci (kteří relativní blahobyt v sociálním státě ohrožují). Sociální stát vytváří iluzi cíle, ale je jen etapou.
Poctivé sociálně demokratické a jim příbuzné strany jiných názvů západního světa nedeklarují jako cíl jen sociální stát. Obvykle se nebojí se (na rozdíl od české sociální demokracie) slova "socialismus," zejména, když je zřejmé, že jde o demokratický socialismus, který lze nastolit volbami a který se osvědčuje vždy znovu ve volbách mezi jinými programy.
Demokratický socialismus nemusí být protitržní, může důvěřovat volnému dění na trhu a jen je omezovat v zájmu mimotržních hodnot a skutečností (péče o neúspěšné, podpora nekomerční kultury ap.). Socialismus nemusí podlehnout pokušení nového gigantického plánovacího, centrálního, direktivního systému, umožněného dnes počítačovými sítěmi (a omlouvaného souběžným zaváděním přímé demokracie).
Teprve socialismus je skutečnou emancipací lidí jako pracovníků a vlastně také jako občanů, protože rovnocenná sociální pozice učiní i naplňování lidských a občanských práv realitou pro všechny. Přitom neomezuje pracovní iniciativu a podnikavost jednotlivců a týmů. Věří nenaplánovatelné svobodě i v ekonomické oblasti.
O S. Komárkovi vedu separátní diskusi s Veronikou Zikmundovou na Skypu, tak učiním intermediální řez a zkopíruju:
Ještě ke Komárkovi: je to obecnější český problém - veřejnými intelektuály (což je třeba ve Francii důležitá neformální instituce) jsou u nás samí přírodovědci, kteří pak fušují i do filosofie a duchověd - Komárek, Cílek, Höschl, Grygar... to má dvojí negativní dopad: 1) Do humanitních věd založených na pochybování a jistém citu se vnáší arogance a nevyvratitelnost přírodovědných pravd (v Komárkově podání dokonce v jakémsi fašizujícím podání). 2) Ve veřejnosti se posiluje iluze, že přírodní (a technické) vědy jsou jediným "solidním" věděním a že tento typ vědění je zcela universální.
Tím samozřejmě nepopírám zajímavost třeba Cílkových textů, ale vadí mi, že máme-li dozvědět něco o duchu či kultuře, dozvídáme se to ve veřejné rozpravě téměř výhradně od přírodovědců. Výjimkou je právě politika a obory jako politologie či sociologie, Václav Bělohradský je snad jediný veřejný intelektuál humanitního ražení, snad se k této působnosti blíží i Jan Keller a další, třeba Ivan Štampach zde diskutující. Zde je ovšem velkým omezením levicová orientace, usnadňující ostrakizaci. Když to ale dokázal překonat Bělohradský...
Ano, sociální stát je kompromisem mezi levicí a pravicí. Od 80-tých let jsme bohužel svědky nástupu neoliberální vlny. Jsou zde dvě základní otázky: Proč udržet sociální stát? a Jak? Neoliberální ideologická ofenzíva se snaží prosadit názor, že sociální stát je přežitek. Dnes o něm bohužel pochybuje i střední třída. A globální trhy pracují velmi účinně proti udržitelnosti sociální státu, protože trestají státy za příliš sociální politiku. Pokud bychom ovšem věděli, proč udržet sociální stát, pak se jistě najde i způsob "jak".
Chtěl bych ale také nabádat k obezřetnosti při nakládání s termíny levice a pravice. Příliš často (naposledy namátkou ve spojení „pravicová biologie“), působí více jako zaklínadla než jako analytické nástroje. Zaklínání sice také patří k myšlení o společnosti, leč má v sobě něco ošidného.
1) silného dělnického hnutí zdola, které ohrožovalo kapitalismus
2) na existenci konkureční vize u spořádání společenského systému v podobě socialismu. Tato víra byla ještě podpořena existencí Sovětského svazu, který se, bez ohledu na svou skutečnou podstatu, jevil jako důkaz možnosti jejího praktického uskutečnění.
Oba tyto faktory nyní zanikly zcela, či z větší části. Ochota kapitalistů ke kompromisům proto silně ochabla.
Komárkův fašizující text je toho ideovým důkazem. A není v tom ani zdaleka sám.
Tím se dostávám k Adamu Votrubovi - to je zajímavé, mně spíše připadne, že je zřejmé "proč" (pro utváření soudržné a relativně smírné společnosti, která je výhodná pro všechny včetně bohatých), ale není moc jasné "jak" - jak přesvědčit českou střední třídu, tedy hlavně městské liberály, že sociální stát je dobrý a ekonomicky funkční projekt? Jak obhájit sociální stát před útokem globálního kapitálu? Tady je nutno uznat, že neexistence velké "alternativy", jakou byl dříve Sovětský svaz, situaci ztěžuje, protože globální kapitál se zdá být definitivním historickým vítězem. Ale svým způsobem je mnohem "čestnější" obhájit sociální stát bez existence takové hrůzné alternativy, jakou byl Sovětský svaz.
Jde nakonec o to, nač ukazuje Ivan Štampach, a co jsem se jinými slovy pokoušel též říct ve sloupku, že sociální stát není cílem, nýbrž prostředkem či etapou - etapou na cestě k "socialismu" podle I. Štampacha nebo prostředkem pro uvolňování tvůrčí energie a nového smyslu a pro zabraňování největším společenským tenzím a násilí podle mě.
Důležitou roli hrála i historická nutnost skupinové soudržnosti ve velmi tvrdých přírodních podmínkách.
Socialismus skutečně není cíl, jak píšete, ale prostředek. Obávám se ale, aže ani tohoto prostředku nelze docílit ve společnosti, dramaticky rozdělené antagonistickými ekonomickými zájmy. Socialismu je možné dosáhnout pouze po překonání soukromého vlastnictví výrobních prostředků, jak praví klasici.
Myslel jsem to podobně. Z mého hlediska je také jasné "proč". Napsal-li jsem v plurálu "budeme-li vědět proč", chtěl jsem tím říci: "my všichni - včetně té české střední třídy".
Skutečná analýza "krátkého století" je pořád teprve v plenkách. A tak se mává totalitarismem jako mávátkem. Což je duchovní regres a ahistorický způsob myšlení. (Tato výtka platí pro JČ evidentně mnohem méně než pro většinu ostatních autorů.)
A ještě: o čem to vlastně je třeba přesvědčovat střední třídu? O tom, že by se měla bránit vlastnímu zániku? (cf. Jan Keller)
S pozdravem
JK